Blog do Centro de Yoga Vaidika

Por um mundo com mais paz e harmonia - Personare

2012-01-30T23:46:00.001Z

Mais uma vez, o portal Personare, "um portal especialmente feito para pessoas que buscam uma vida com mais harmonia e bem-viver", na pessoa de Luciana Ramalho (editora), convidou-me para escrever um texto subordinado ao tema da não-violência, visto, hoje 30 de janeiro, ser comemorado o Dia Mundial da Não Violência. Esse texto encontra-se agora disponível para leitura e partilha no site Personare, sediado no Brasil, e também no site MSN. Para aceder a esses conteúdos basta clicar aqui ou aqui.

Feliz dia para si.

Namaste!

Imagem de topo propriedade de Personare © 2004-2012.

Verdade absoluta - Personare

2012-01-13T05:23:00.001Z

A convite do portal Personare, "um portal especialmente feito para pessoas que buscam uma vida com mais harmonia e bem-viver", na pessoa de Luciana Ramalho (editora) escrevi um texto denominado "Verdade absoluta". Esse texto encontra-se agora disponível para leitura e partilha no site Personare sediado no Brasil e no seu "espelho" em Portugal. Para aceder a esses conteúdos basta clicar aqui ou aqui.

Espero que a sua leitura possa ser benéfica para si e para todos em geral.

Namaste!

Imagem de topo propriedade de Personare © 2004-2012.

Dakṣiṇāmūrti Stotram - Gloria Arieira

2011-12-17T19:19:00.001Z

Dakṣiṇāmūrti Stotram, também chamado de Dakṣiṇāmūrti Aṣṭakam, é um texto atribuído a Śaṅkara em que é reverenciado Śiva como o primeiro professor e exposta a visão de "Eu" como livre de limitação, de acordo com a tradição védica de Advaita Vedanta. A professora Gloria Arieira, diretora presidente do centro de estudos Vidya Mandir, do Rio de Janeiro, traduziu minuciosamente o texto e passa a mensagem dessa visão de mim mesmo como não diferente do Absoluto, livre de qualquer inadequação ou insuficiência. Ao longo de quatro aulas, podemos acompanhar o desdobrar desse conhecimento, pontuado com histórias sobre Śaṅkara e outras referências à cultura védica, por aquela que é considerada o reflexo puro e luminoso dessa sabedoria milenar indiana.

Os resumos agora disponíveis, por vezes, são extratos ipsis verbis daquilo que a professora fala, mas, não foi nosso intuito transcrever na íntegra os CD's das aulas que o centro disponibiliza (ver lista). Por isso, muito material, como por exemplo, os cânticos iniciais onde se incluem os versos e outros elementos importantes, foram deixados de fora deste "apanhado de ideias", não que não sejam necessários mas porque, no nosso entender, a sua audição é mais frutífera do que a sua leitura.

Os resumos encontram-se disponíveis na secção "Blog" do Grupo de Estudos de Vedanta "Gita-Vicara" (para aceder diretamente a esses resumos clique neste link). O Grupo já estudou, no mesmo formato de audição dos CD's gravados da professora Gloria, os seguintes textos: Tattva Boddha, Upadeśa Sāram e Bhagavad Gītā. Os resumos dessas aulas também se encontram disponíveis no mesmo sítio da internet. Para mais informações sobre o Grupo de Estudos de Vedanta clique aqui.

Esperamos que a leitura destes resumos seja do vosso agrado.

Namaste!

Sânscrito, a linguagem do autoconhecimento - Gustavo Cunha

2011-09-02T19:10:00.003+01:00

Durante os meses de setembro e outubro irão realizar-se várias palestras de introdução ao Sânscrito denominadas "Sânscrito, a linguagem do autoconhecimento" por Gustavo Cunha, na cidade do Porto. Gustavo Cunha estudou Sânscrito através da Chinmaya International Foundation, Índia.

O Sânscrito é uma língua belíssima da Índia antiga. O seu estudo permite-nos aceder à visão da verdadeira natureza do indivíduo, o autoconhecimento. É usado no Yoga, no Ayurveda e nas mais antigas escrituras da Humanidade - as Upanishads. Ainda hoje é falado e, muitas das palavras que utilizamos no dia a dia, têm no Sânscrito a sua origem. Nestas apresentações iremos conhecer as suas raízes e aplicações, começando por uma visão história e silabário.

Se tiver interesse em estudar esta língua milenar, aproveite esta oportunidade.

As palestras terão lugar a:
- 24 set, 16h30\18h00: Escola de Yoga Antigo, R. de S.ta Catarina, 310, 3ºE
- 8 out, 16h30\18h00: Yoga Kshetra - Pç Guilherme Gomes Fernandes 38, 3ºB
- 22 out, 15h00\17h00: Spaso Zen - R. do Campo Alegre, 1256

Mais informações:
www.yogavaidika.com \\ om@yogavaidika.com
www.escoladeyoga.com \ ednamendes@escoladeyoga.com
www.yogakshetra.blogspot.com \\ yogakshetra@iol.pt
www.spasozen.com \\ info@spasozen.com

Caso haja a formação de um grupo de estudo prosseguiremos com aulas de Sânscrito regulares.

Imagem de topo retirada do livro "Yantra - the tantric symbol of cosmic unity" Madhu Khanna, Thames & Hudson.

Satsaṅga na Casa Ganapati - Pedro Kupfer

2011-07-31T23:16:00.001+01:00

Na Casa Ganapati, a 22 de Maio, quando os ponteiros do relógio marcavam as 22 horas, ouviam-se os primeiros acordes da guitarra portuguesa do Pedro. O som foi rolando "de mansinho" e as vozes de todos foram se juntando com vontade; assim, o primeiro mantra foi para Śiva - o que fugiu ao habitual começo com mantra para Gāṇeśa. Bom, mas de diferente foi apenas isso, já que, a boa disposição, tradição de ensinamento e alegria foram as mesmas de sempre! Durante o kīrtana, o Pedro esteve a cargo da voz e das notas musicais saidas das cordas da sua guitarra, a Ângela das karatālaka, o Miguel do harmónio (e voz) e o Paulo das percussões (e voz, também!). Entre os mantras, as habituais perguntas levaram à conversa sobre surf e yoga e... bem, o melhor mesmo é escutar.

Utilize o leitor abaixo para desfrutar do Satsaṅga. Aprecie então os próximos 87 minutos. Cortesia Casa Ganapati.

Gravado por Gustavo Cunha para Yogavaidika.com. Imagem de topo por Ana Sereno. Propriedade Casa Ganapati.

Sânscrito, a Linguagem dos Deuses - Gustavo Cunha

2011-07-04T12:44:00.000+01:00

Na Feira Alternativa do Porto, que acontece no Palácio de Cristal, terá lugar a palestra "Sânscrito, a Linguagem dos Deuses" por Gustavo Cunha, no dia 9 de Julho, às 17h30.

A Feira Alternativa é um espaço onde o visitante encontra as melhores soluções nas novas áreas de conhecimento e práticas no âmbito da Alimentação Natural, Saúde, Medicina e Terapias Alternativas, Ecologia e Desenvolvimento Pessoal.

Irão decorrer imensos workshops, palestras, demonstrações étnicas e culturais de várias regiões do mundo e espectáculos de música e dança que complementam a programação, tornando esta edição da Feira, um acontecimento único e, certamente a não perder.

Na palestra "Sânscrito, a Linguagem dos Deuses" por Gustavo Cunha, será abordada uma visão geral do Sânscrito, o silabário devanagari, guia de pronúncia e vocabulário.

Para mais informações visite o site oficial do evento em www.terraalternativa.com ou o site do palestrante em www.yogavaidika.com.

A Grandeza do Sânscrito - Shivashankara Rao

2011-06-02T14:49:00.001+01:00

O fator mais importante para a continuidade da cultura indiana por todo aquele país é, sem dúvida, o Sânscrito. Todas as línguas da Índia, talvez à exceção do Tamil, consideram Sânscrito como a [língua] mãe. A mais antiga língua do mundo foi usada na literatura Védica antiga, à cerca de 5000 anos atrás."ASHTAADHYAAYI" de Panini, a mais antiga gramática, ajudou ao início da sua escrita. Grandes épicos - Mahabharata e Ramayana - foram escritos depois. Valmiki é considerado o primeiro poeta do mundo.

As obras em Sânscrito estendem-se à matemática, astronomia, medicina, política e administração, romances, etc.

PORQUÊ QUE O SÂNSCRITO É IMPORTANTE?
Existem quatro razões:

1. A precisão da gramática, beleza das expressões e o som do Sânscrito não se encontra em nenhuma outra língua no mundo. Fornece as bases para todas as outras línguas indianas, assim como, o Grego e o Latim estão para as línguas ocidentais.
2. A cultura indiana assenta no Sânscrito. Vedas, Upanishads, Puranas, épicos como Mahabharara e Ramayana, Yoga Sutras são todos em Sânscrito. São estes que têm mantido a Índia unida.
3. Sânscrito é rico em literatura pelos poetas como Kalidasa, Bharavi, Banabhatta, Bhartrhari, etc. Providencia para as necessidades de todas as pessoas incluindo, finanças, política, lei, saúde mental, matemática, astronomia, medicina, engenharia e muitos outras temas.
4. Fornece valores aplicáveis a toda a humanidade. Não apenas fornece esperança ao indivíduo para que ele ascenda ao nível do divino e, através desse conceito, uma pessoa pode relacionar-se com todas as outras e assim ajudar a desenvolver fraternidade no mundo inteiro.

PARTICULARIDADES DO SÂNSCRITO
1. Expressão de vogais e consoantes: as consoantes não tem expressão independente sem as vogais. Este sistema não é visto noutras línguas.
2. A partir de MOOLA DHATU é possível criar palavras em Sânscrito. Não houve mudança nas palavras ou no seu significado desde tempo imemoriais.
3. Não houve mudança nas regras de gramática e, desta forma, existe o mesmo tipo de poesia irrespetivamente da sua data de criação.
4. Existe uma particularidade na literatura relacionada com os Vedas, Upanishads e Puranas. Apesar de haverem diferenças quanto ao estilo destes trabalhos, não há diferença nas palavras usadas.

--

"PORQUE NÃO PROTEGER UMA LÍNGUA TÃO BELA E ÚNICA?"

Por Shivashankara Rao, traduzido e adaptado por Gustavo Cunha.

Curso de Introdução ao Sânscrito

2011-04-11T15:04:00.000+01:00

O Curso de Introdução Sânscrito, com o professor Gustavo Cunha, destina-se a quem tiver interesse em iniciar a sua aprendizagem de Sânscrito, com aplicação ao Yoga, Vedānta e Āyurveda. O curso desenvolve-se ao longo de 8 aulas de 1h15m e inicia quando o estudante desejar, sendo que as aulas serão semanais. Os horários serão a combinar com o professor e aconselha-se disciplina no estudo. A propina tem o valor de €50,00. Para ver melhor o cartaz informativo clique na imagem acima.

"A linguagem Sânscrita, seja qual for sua idade, é de uma linda estrutura; mais perfeita que o Grego, mais copiosa que o Latim, e mais precisamente refinada que os dois." Sir William Jones, 1786.

Pontos a abordar:
- visão geral da linguagem,
- o silabário devanagari,
- guia de pronúncia e vocabulário.

Recomenda-se a leitura de "A Linguagem Sânscrita" de Anabella Magalhães, Oficina de Livros, uma excelente contribuição para o estudo de Sânscrito em Português.

Mais informações e inscrição:
www.yogavaidika.com, om@yogavaidika.com ou tlm. 912900200.

ॐ ऐं सरस्वत्यै नमः

Grupos de Estudos de Vedanta - Yoga Sutra

2011-03-26T09:44:00.003Z

A 1 de Setembro, às 21h30, inicia no Centro de Yoga Vaidika, o Grupo de Estudos sobre o Yoga Sutra de Patañjali com os CD's gravados das aulas da professora Glória Arieira, diretora presidente do Vidya Mandir. O Yoga Sutra é um dos principais e mais influentes textos de Yoga. É um dos primeiros textos que sistematiza a disciplina de meditação como instrumento para a libertação, além de analisar em profundidade o funcionamento da mente. A grande parte das escolas de Yoga que surgiram depois utilizam, em maior ou menos grau, a visão exposta por Patañjali, o autor deste texto. O estilo da obra, em forma de aforismos, exige comentários para a sua compreensão, seja na forma escrita ou, ainda melhor, com aulas de um professor.

Este grupo de estudos foi criado para dar oportunidade a pessoas que moram longe do Vidya Mandir (no Rio de Janeiro, Brasil) de escutar o ensinamento transmitido pela professora Glória Arieira, que aprendeu com seu mestre Swami Dayananda Saraswati, na mesma linha de estudo do mestre Sri Shankara. Tem como objetivo promover o encontro daqueles que estão interessados em estudar e compreender Advaita Vedanta, o conhecimento do Ser Ilimitado que é a natureza do indivíduo e do Criador da criação.

O estudo do Yoga Sutra acontece após a conclusão do estudo dos textos Tattvabodhah, Upadesha-saram e Bhagavadgita (resumo), que ainda decorre.

Vedanta
É o ramo de conhecimento contido no final dos Vedas, as escrituras sagradas da Índia. Vedanta é uma palavra em Sânscrito, formada por dois termos, "Veda" e "antah". A palavra Veda deriva da raíz vid, que significa saber. Veda portanto significa conhecimento; antah significa porção final. Vedanta, ou Jñana Yoga, é a compreensão de si mesmo como o todo, adequado e ilimitado. Na visão do Vedanta, o Ser, a real natureza do indivíduo, é totalmente aceitável porque é, basicamente, aquilo que desejamos ser - o todo. Este ensinamento é transmitido através de uma pedagogia altamente evoluída pelo professor a um estudante dedicado.

Metodologia
Para este grupo serão utilizados os CD's com as aulas ministradas por Glória Arieira sobre o texto Yoga Sutra.

Local dos encontros
Vaidika - R. António Feliciano Castilho, 1006, 1.2, Pedrouços, Maia (à rotunda da Areosa) [Mapa]

Calendário
As aulas sobre Yoga Sutras iniciam a 1 de Setembro de 2010 e terminam a 26 de Julho de 2012. O Grupo de Estudos de Vedanta reúne-se, às 5as feiras pelas 21h30. A coordenação está a cargo de Gustavo Cunha. Todos são bem-vindos ao estudo. Mais informações através do email: om@yogavaidika.com.

Material
Traga papel e caneta para anotações e um Yoga Sutra se você tiver.

Investimento
É sugerida a contribuição de 1 euro por aula para cobrir os custos da aquisição do material. Caso não possa contribuir financeiramente, não haverá impedimento quanto à frequência das aulas.

Inscrição
Devido ao limite de lugares disponíveis no Centro de Yoga Vaidika, faça a sua inscrição o quanto antes por email om@yogavaidika.com ou tlm. 912.900.200.

Professora
Glória Arieira é a Diretora Presidente do Vidya Mandir. Em janeiro de 1974 foi para a Índia estudar com Swami Dayananda, que tornou-se seu mestre. Com ele estudou até julho de 1978, retornando então ao Brasil. Além de permanecer no Ashram Sandeepani Sadhanalaya, um local de estudo e vivência com o mestre, em Mumbai, também estudou em outros ashrams em Uttarkashi e Rishikesh, norte da Índia. Viajou também para lugares nas várias regiões da Índia, para participar de cursos, palestras e visitas a lugares sagrados, como os templos de Tamil Nadu e Kerala, conhecendo melhor a tradição cultural e religiosa dos Vedas. Desde seu retorno, vem ensinando Vedanta e Sânscrito no Rio de Janeiro e em outras cidades do Brasil e também em Buenos Aires, Argentina. Dedica-se também ao trabalho de tradução para o Português dos textos em Sânscrito, como a Bhagavadgita, Upanishads e vários outros. É responsável pela publicação em português dos livros de Swami Dayananda, editados pela Vidyamandir Editorial, e de dois outros livros: Orações Milenares e Puja - a realização de um ritual védico.

Líder do grupo
Gustavo Cunha ensina Yoga e estuda Sânscrito e Vedānta. Nasceu no Porto, há 33 anos, e desde cedo teve interesse na disciplina da mente. Encontrou esse caminho primeiro nas Artes Marciais e depois no Yoga, em 2002, através da professora Edna Mendes. Estuda regularmente os ensinamentos de Pūjya Śri Svāmi Dayānanda Sarasvatī e de outros mestres da mesma tradição como Svāmi Vāgīśānanda, Svāmi Viditātmānanda e Svāmi Paramārthānanda. Para além disso, recebe ensinamento dos professores Miguel Homem, Pedro Kupfer, Marcelo Cruz, Glória Arieira e Cláudia Villadelprat. Traduziu "Gheraṇḍa Saṁhitā", um manual de Haṭha Yoga do séc. XVII e numerosos artigos de Hinduism Today, David Frawley, The Hindu American Foundation, Enlightenment Magazine, The New Sun, Hindu Voice Uk, entre outros. Conheceu pessoalmente Svāmi Dayānanda em 2008, num intensivo de estudo, no Ārṣa Vidyā Gurukulam em Anaikatti, Índia, a quem pediu permissão para ser seu discípulo.

Mais informações
www.yogavaidika.com
www.vidyamandir.org.br
www.gitavicara.com

Imagem de topo Wikimedia Commons.

Centro de Yoga Vaidika - Abertura

2011-02-22T11:14:00.004Z

Namaste!

Com a benção de Lakṣmī, o Centro de Yoga Vaidika abriu agora as suas portas em Pedrouços, na cidade da Maia.

O Centro de Yoga Vaidika dedica-se ao ensino da sabedoria Védica, através da exposição de Yoga, Vedānta e Sânscrito para transmitir a visão milenar sobre o autoconhecimento exposta pelos sábios anciãos nos textos sagrados da Índia, os Vedas.

Berço do Yoga, a Índia é um país rico em cultura e sabedoria, em ideais e valores. A sua tradição é tão vasta que, naturalmente, se estende até nós.

É neste contexto que Elisabete Reis e Gustavo Cunha, responsáveis pelo Centro de Yoga Vaidika, de uma forma sincera e simples se propõe a manter viva a chama do discernimento e da reflexão sobre a verdadeira identidade do indivíduo e a sua relação com o Absoluto.

Aprenda Hatha Yoga, Sânscrito, Meditação e participe do Grupo de estudos de Vedanta Gita-Vicara, autorizado pela professora Glória Arieira do Vidya Mandir.

Centro de Yoga Vaidika
Rua António Feliciano Castilho, 1006, 1.2, Pedrouços, Maia
www.yogavaidika.com | om@yogavaidika.com | Tlm: 912.900.200

Centro de Yoga Vaidika - Maia

2011-02-01T15:10:00.000Z

Yoga Vaidika, essência da sabedoria védica, ganha agora um espaço físico na cidade da Maia, em Pedrouços. Desde a sua criação, este sítio da Internet procura divulgar a visão védica sobre o autoconhecimento transmitida pelos sábios anciãos nos textos milenares sagrados da Índia, os Vedas. É esta mesma atitude e postura que o Centro de Yoga Vaidika tem através do ensino de Yoga, Vedānta e Sânscrito de forma presencial e regular.

Berço do Yoga, a Índia é um lugar riquíssimo em cultura e sabedoria, em emoções e sabores, em ideais e valores. A sua tradição é tão vasta e rica que, naturalmente, se estende até nós. Na realidade, há mais de 500 anos que os navegadores rumaram a oriente e revelaram ao mundo as suas maravilhas.

É neste contexto que, Elisabete Reis e Gustavo Cunha, responsáveis pelo Centro de Yoga Vaidika, de uma forma sincera e simples se propõe a manter viva a chama do discernimento e da reflexão sobre o Ser, a real natureza do indivíduo, a sua identidade com o Absoluto e o seu lugar no mundo.

Elisabete e Gustavo estão juntos na caminhada da vida e na senda do Yoga, numa proposta de união e comunhão, fruto de um apreço profundo e sincero pela espiritualidade, pela cultura e pelo estudo.

O espaço do centro é limitado e, por isso, apenas acomoda com conforto grupos reduzidos de pessoas que estejam realmente interessadas em se debruçar sobre este conhecimento. Caso se interesse por aulas de Haṭha Yoga, Introdução ao Sânscrito, ou deseje participar do Grupo de estudos de Vedanta Gita-Vicara, entre em contacto connosco através dos seguintes contactos:

Centro de Yoga Vaidika
R. António Feliciano Castilho, 1006, 1.2, Pedrouços, Maia [Mapa]
Telem: 912.900.200
Email: om@yogavaidika.com

Namaste

Novo grupo de Gita Vicara - Centro Yoga Lótus, Matosinhos

2011-01-12T16:04:00.001Z

O Centro Yoga Lótus, em Matosinhos, aceita agora inscrições para o Grupo de Estudos de Vedanta "Gita-Vicara" (Gita = Bhagavad Gita; Vicara = questionamento), ministrado pela professora Glória Arieira, diretora do Vidya Mandir, através de aulas gravadas em CD. O Grupo de Estudos de Vedanta no Centro Yoga Lótus reúne-se, às 2as feiras pelas 21h30. O estudo, ainda no início, debruça-se sobre o texto Tattva Boddha de Sri Shankara. A coordenação está a cargo de Francisca Alves. Mais informações: centroyogalotus@gmail.com.

A par do Grupo de Estudos de Vedanta em Matosinhos, decorrem outros dois. Um na cidade de Lisboa, no Espaço Prana, e outro na Maia, no Centro de Yoga Vaidika. Todos são bem-vindos ao estudo. Informe-se ou inscreva-se através do site do Grupo de Estudos de Vedanta Gita-Vicara em www.gitavicara.com.

Estes grupos de estudos foram criado para dar oportunidade a pessoas que moram longe do Vidya Mandir (no Rio de Janeiro, Brasil) de escutar o ensinamento da Bhagavadgita transmitido pela professora Glória Arieira, que aprendeu com seu mestre Swami Dayananda Sarasvati, na mesma linha de estudo do mestre Sri Shankara.

Têm como objetivo promover o encontro daqueles que estão interessados em estudar e compreender Advaita Vedanta, o conhecimento do Ser Ilimitado que é a natureza do indivíduo e do Criador da criação.

Metodologia
A dinâmica dos encontros inclui o estudo de textos de Vedanta e meditações. Para este grupo serão utilizados os CD's com as aulas ministradas por Glória Arieira sobre os textos Tattvabodha, Upadesha-Saram e a Bhagavad-Gita (resumo no caso das cidades da Maia e Matosinhos), que fornecem as bases do Vedanta.

Locais:
Matosinhos: Centro Yoga Lótus - Av. Comendador Ferreira Matos, 279 [Mapa]
Maia: Yoga Vaidika, Rua António Feliciano Castilho, 1006, Hab 1.2, Pedrouços, Maia [Mapa].
Lisboa: Espaço Prana - Av. de Berna, 35, 1º Dir.to [Mapa]

Formação
O estudo acontece em encontros semanais de cerca de 1h30, totalizando 42 encontros nos casos da Maia e Matosinhos e mais de 200 encontros no caso de Lisboa, interrompendo-se apenas durante as férias, feriados ou por motivos de força maior.

Programa temático
Ao longo dos encontros, com a base dos textos, aprofundaremos progressivamente o conhecimento através de temas, tais como: 1) o que é necessário para o processo de autoconhecimento; 2) o eu essencial; 3) o indivíduo; 3) a noção de mundo/ambiente; 4) a libertação e o indivíduo integrado/espontâneo; 5) a prática de meditação; 6) o conhecimento e a ação; 7) a vida meditativa; 8) o dever social; 9) a renúncia e o trabalho; 10) a totalidade criativa; 11) o sentido da devoção; 12) a identidade fundamental.

Professora
Glória Arieira é a Diretora Presidente do Vidya Mandir. Em janeiro de 1974 foi para a Índia estudar com Swami Dayananda, que tornou-se seu mestre. Com ele estudou até julho de 1978, retornando então ao Brasil. Além de permanecer no Ashram Sandeepani Sadhanalaya, um local de estudo e vivência com o mestre, em Mumbai, também estudou em outros ashrams em Uttarkashi e Rishikesh, norte da Índia. Viajou também para lugares nas várias regiões da Índia, para participar de cursos, palestras e visitas a lugares sagrados, como os templos de Tamil Nadu e Kerala, conhecendo melhor a tradição cultural e religiosa dos Vedas. Desde seu retorno, vem ensinando Vedanta e Sânscrito no Rio de Janeiro e em outras cidades do Brasil e também em Buenos Aires, Argentina. Dedica-se também ao trabalho de tradução para o Português dos textos em Sânscrito, como a Bhagavadgita, Upanishads e vários outros. É responsável pela publicação em português dos livros de Swami Dayananda, editados pela Vidyamandir Editorial, e de dois outros livros: Orações Milenares e Puja - a realização de um ritual védico.

Líderes do grupo
Francisca Alves ensina Hatha-Yoga desde 2007. Fez o curso de formação de instructores da AIPYS, em Vigo (Espanha), com Mádhana em 2007/2008. Fez o curso completo de formação de instructores de Yoga com Pedro Kupfer, em 2009/2010. Continua a aprender e a praticar com o professor Miguel Homem. Estuda o ensinamento do Svāmi Dayānanda e do Svāmi Vagishananda. Ensina Hatha-Yoga tradicional dentro da tradição védica.

Gustavo Cunha ensina Yoga e estuda Sânscrito e Vedanta. Nasceu no Porto, há 33 anos, e desde cedo teve interesse na disciplina da mente. Encontrou esse caminho primeiro nas Artes Marciais e depois no Yoga, em 2002, através da professora Edna Mendes. Estuda regularmente os ensinamentos de Pujya Sri Swami Dayananda Sarasvati e de outros mestres da mesma tradição como Swami Vagishananda, Swami Viditatmananda e Swami Paramarthananda. Para além disso, recebe ensinamento dos professores Miguel Homem, Pedro Kupfer, Marcelo Cruz e Glória Arieira. Traduziu "Gheranda Samhita", um manual de Hatha Yoga do séc. XVII para Português. Conheceu pessoalmente Swami Dayananda em 2008, num intensivo de estudo, no Arsha Vidya Gurukulam em Anaikatti, Índia, a quem pediu permissão para ser seu discípulo. É editor do site YogaVaidika.com - essência da sabedoria védica.

Mais informações
www.yoga-matosinhos.blogspot.com \\ www.yogavaidika.com \\ www.yogaespacoprana.com
www.gitavicara.com \\ www.vidyamandir.org.br

Imagem de topo propriedade de Centro Yoga Lótus, usada sob licença Creative Commons.

A Busca - Gustavo Cunha

2011-01-11T14:39:00.000Z

No âmbito da minha avaliação para o grau de Licenciatura em Ciências da Comunicação: Jornalismo, na Universidade do Porto, elaborei um documentário filmatográfico denominado "A Busca", feito principalmente à base de entrevistas a guias espirituais, nomeadamente, Bal Krishna (budista e doutor de medicina tradicional chinesa) e Edna Mendes (professora de Yoga) que pretende responder a uma pergunta simples "Quem sou eu?". Das entrevistas resultam as ideias de anos de experiência dos interlocutores e a resposta que satisfaz a questão inicial: "não diferente do outro, procuro o que já sou - pleno".

Introdução
Que o Homem se interroga há milénios sobre a sua real natureza e que inúmeras respostas estão disponíveis é uma verdade - assim o provam os mais antigos escritos da humanidade, as Upanishads[1] (textos provenientes da Índia sobre o Homem, o Universo e o Criador). Mas qual a verdadeira, suprema e inegável resposta? Qual é aquela que devolve ao Homem, independentemente da sua nacionalidade, género ou credo o seu sentimento de completude, de plenitude e satisfação, sendo assim transversal a todas as culturas, filosofias e religiões?

Este é o ponto de partida de "A Busca", um documentário baseado em entrevistas a dois líderes espirituais que atualmente se encontram a viver no Porto, que embora tenham uma exposição mediática limitada, são, esporadicamente, entrevistados para a televisão ou para a imprensa escrita.

Assim, decidi entrevistar o Dr. Bal Krishna, que conheço há longa data, conhecido mestre budista - embora ele próprio jamais utilize os termos "mestre" e "doutor" como seus prefixos - quando, na realidade, assim é tido por aqueles que vêm nele uma sabedoria profunda. Professor de Medicinia Tradicional Chinesa é também o presidente da Associação Nacional de Acupuntura e diretor do Centro de Retiros Karuna (compaixão em Sânscrito) na Serra de Monchique, Algarve. Com uma vasta experiência em meditação, esteve em retiro espiritual de isolamento durante 3 anos, três meses e três dias, uma prática comum dos monges budistas.

Entrevistei também Edna Mendes, a minha primeira professora de Yoga e com quem trabalho regularmente. Praticante de Yoga há mais de 30 anos, quase metade da sua vida, vegetariana confessa, tem incontáveis horas de longas meditações no seu assento. Formou e ensinou centenas, senão milhares de atuais professores e é vista como um "farol" por muitos que vêem nela uma mestra, uma mulher de coração aberto para amar e retribuir com carinho às inquietações dos que buscam respostas para os seus problemas na vida.

As entrevistas tiveram lugar nos seus espaços de atendimento. No caso de Bal Krishna, a entrevista teve lugar no centro Pazpazes - Organismo Multidisciplinar de Cooperação, Formação e Desenvolvimento Humano, sediado na Rua Antero de Quental 155, Porto. O website do centro é www.pazpazes.blogspot.com. No caso de Edna Mendes, a entrevista teve lugar na sua escola, a Escola de Yoga Antigo, sita na Rua de Santa Catarina, 310, 3º Esq. O website da escola é www.escoladeyoga.com.

Descrição
Intrínseco ao Homem está a vontade de descobrir - descobrir o mundo e o ambiente que o rodeia, mas também o mais profundo do seu ser. Fundamentalmente, poder-se-ia dizer que o Homem deseja descobrir-se de uma forma total, ambiciona o autoconhecimento completo, verdadeiro e final. Deseja, secretamente, o encontro com Deus, "ver o seu rosto" e entender o desconhecido. Menos que isso é uma derrota, uma inquietude silenciosa que, lentamente, conduz ao sofrimento e à sensação de limitação, mortalidade, carência. O apelo para a busca (de si) nasce do seu ímpeto natural para se sentir completo e pleno o tempo todo, e, à partida, isso é algo que lhe escapa - por ignorância da sua própria real natureza.

As entrevistas começaram com um preâmbulo que serviu para colocar o entrevistado (e o entrevistador) mais à vontade com o tema, como o relato da história pessoal de cada um nos caminhos da espiritualidade. Criou-se assim, um clima de conversa franca e aberta. Após este período, as perguntas recaíram sobre o tema do trabalho propriamente dito: "Quem sou eu?", "O que procuro?", "Quem é Deus?", "Quem é o iluminado?".

Estas perguntas seguem o roteiro do documentário e da proposta: identificar a busca básica de qualquer ser humano, o desejo de se conhecer a si mesmo e as "armadilhas" ao longo do caminho. Das respostas obtidas, foram selecionadas as frases mais marcantes e que transmitem a ideia que levou à realização deste trabalho. Das entrevistas resultou uma cassete digital, em bruto, com aproximadamente 25 minutos de filme.

Sendo que a busca por segurança e conforto (ou prazer) são naturais ao ser humano, a sua procura essencial não se completa aí, se assim fosse, não existiria a necessidade deste trabalho nem a existência de tantas escolas de pensamento, ao longo da história. Deus, Buda, Alá, Tao ou mesmo a Ciência, para alguns, são os guias em quem muitas pessoas colocam a sua fé e "epicentro" da sua busca espiritual. Diferente da busca comum, o caminho espiritual, da compreensão do mais elevado Ser, apela ao recolhimento no interior de cada um, de volta à essência fundamental. Nesse estado meditativo ou contemplativo, dá-se a descoberta do que já é, do que sempre foi e será constante - a Consciência de cariz universal e intimista. Bal Krishna refere na sua primeira intervenção: "Descobrir a profunda natureza de nós próprios é descobrir aquilo que estamos sempre à procura".

O reconhecimento de uma certa Ordem por detrás do caos aparente e a transcendência a uma visão humanista, livre de dogmas ou preconceitos, concluí o caminho do buscador e inicia o caminho do realizado, o iluminado. É nesse sentido que, na sua intervenção, a professora Edna Mendes afirma: "Um ser iluminado é aquele que compreende o outro, que aceita aquilo que vem, com o coração... indiferente de ser uma coisa boa ou menos boa (...) quando você percebe isso, isso é samadhi [iluminação]".

Com essa resposta final, o trabalho conclui-se. Ao longo do documentário, as respostas e postura dos entrevistados, juntamente com o momento de meditação silenciosa que Bal Krishna concedeu são os elementos que veiculam a mensagem de "A Busca" - a descoberta de si mesmo no recolhimento interior e na aceitação relativamente ao mundo exterior.

Resultados
O material selecionado para o documentário capta as ideias principais dos entrevistados que possuem cerca de meio século de estudo e experiência em meditação, Yoga e reflexão sobre o tema "Quem sou eu?", "De onde vim?", "Para onde vou?", Qual a minha missão?" e "Qual o sentido da vida?". Sendo universais e não contrárias ao senso comum nem aos ensinamentos das correntes espirituais dominantes no ocidente, percebe-se no documentário que a meta final do ser humano consiste em encontrar a verdade no seu interior, no seu coração, num processo individual de aprendizagem em comunidade, enfrentando as situações da vida com o pleno conhecimento de si para melhor aceitar e compreender as situações de uma forma objetiva e, igualmente, o outro.

Análise
Da conversa com os entrevistados resulta a noção de que o caminho espiritual diferencia-se das buscas materiais, no sentido em que o foco da vida ao invés de ser colocado nos objetos externos, nas sensações provenientes dos sentidos e dos desejos transitórios da mente passa a recair num contentamento interior após uma descoberta de si mesmo como pleno e aceitável, pronto para acolher e libertar o outro e as situações, na devida altura.

Para lá de tudo o que nos separa há algo que nos une (ao próximo, ao universo em geral e ao Todo). Essa união, e, ao mesmo tempo, visão e cultura, é denominada em Sânscrito de Yoga, uma palavra que surge da raiz yuj - unir, juntar, religar, entre outros. Em meditação, dizem-nos os sábios, é possível perceber esse estado de Ser. Após essa visão, a atuação no mundo muda. Muda no sentido de a realização/iluminação trazer o dever de ajudar o próximo, pois o próximo também sou Eu. Esse é o ensinamento do coração, aquele que Edna Mendes fala, dito de outra forma, a meditação que conduz à realização, ou compreensão de si, implica na ação voluntariosa para com o outro, livre do desejo de retribuição.

Conclusões
Sabemos que esta mensagem de tolerância e acomodação, em si, é muito antiga; está documentada nas Upanishads dos Vedas[2], na Bíblia[3], no Alcorão[4], no Adi Granth[5] dos Sikhs e noutros textos. Desde tempos imemoriais, vem sendo passada à geração seguinte num sucessivo divulgar sobre a verdade acerca da identidade mais profunda e real do sujeito: a não diferença entre: eu e o outro, eu e o mundo, eu e a Consciência - a igualdade do sujeito com o outro e com o Todo. Nos Vedas está a noção, repetida por Swami Shivananada, reconhecido mestre de Yoga do século passado, sobre a igualdade entre o sujeito e o Todo: "Jiva Brahma Aikyam"[6]. O papel daquele que "vê" esta realidade passa a ser o de ajudar os outros sempre que necessário - pois o outro sou eu - e continuar vivendo e desempenhando as suas funções de acordo com as suas preferências que não ponham em causa o ensinamento sobre a Ordem, a serenidade, a paz percebida no autoestudo, na meditação ou num momento de epifania. Este conhecimento não tem fronteiras e serve a Humanidade em geral.

Após a realização, a busca do indivíduo, nascida da inquietação provocada pela ignorância da verdade existencial, acompanhada pelo desejo da plenitude, termina; e termina, precisamente, onde começou - em Si, no contacto directo com a grandeza da vida e no inexplicável mistério da Criação O círculo fecha-se. A resposta está dada. Agora torna-se possível relaxar, aceitar e seguir em frente com o espírito renovado e uma visão alargada e madura.

Notas e Referências
1 - Amrita Bindu Upanishad, verso 22, tradução de João Gonçalves, www.yogavaidika.com/2009/05/amrita-bindu-upanishad-joao-c-goncalves.html.
2 - Advayataraka Upanishad, Shukla Yajur Veda, tradução de Carlos Alberto Tinoco, verso 5, www.parapsicologia-rj.com.br/tinoco/advayataraka_upanishad/advayataraka_upanishad.htm.
3 - Novo Testamento, O Evangelho segundo São Mateus 22:39, www.capuchinhos.org/biblia/index.php?title=Mt_22.
4 - Al-Qur'an, A Contemporary Translation by Mohamed Ali, Princeton University Press, 9ª edição, 2001, ISBN 0 -691-07499-1, "Cultivate tolerance, enjoin justice. 200.", página 152.
5 - The Adi Granth , Dr. Ernest Trumpt, Munshiram Manoharlal Publishers, texto 1, página 1.
6 - 10 Upanishads, A Divine Life Society Publication, 10ª edição, 2001, ISBN 81-7052-097-5, página 11.

Outras referências:
As Upanishads e o autoconhecimento, Swami Dayananda, tradução de Glória Arieira, 1998, Vidya Mandir.

Imagem de topo propriedade de Himalayan Academy, usada sob licença Creative Commons.

Advayataraka Upanishad - Carlos Alberto Tino

2011-01-10T16:35:00.004Z

A Advayataraka Upanishad (Upanishad do libertador não-dual) é o 53º texto dentre as 108 Upanishads citadas pela Mukti. Ela pertence ao Yajur-veda branco, e procura expor a essência do Raja-Yoga. Foi escrito em forma de prosa e verso, misturados. Abaixo os versos traduzidos para o Português e comentários.

1 – Elegibilidade do Taraka-Yoga
Então, e pelos poderes paranormais do Purusha, nós apresentaremos a exposição daquilo que alcança o asceta, que controlou seus sentidos e é cheio das seis qualidades(*) e outras, explicadas aqui, nesta Advayataraka Upanishd.

(*) As seis qualidades são:1 - Sama, quietude, auto controle da mente; 2- Dama, domínio de sí mesmo, autocontrole; 3 - Uparati, descanso, resignação; 4 - Titiksa, tolerância, alegria; 5 - Samadhana, presteza, decisão; 6-Shradha, fé, fidelidade.

COMENTÁRIO
Aqui, os autores anônimos desta Upanishad farão uma exposição daquilo que o praticante atinge, quando controla os seus sentidos e é cheio das seis qualidades e de outras. Vale destacar que a palavra Taraka significa a Realidade Transcendente, ou seja, o Absoluto Brahman, “puro como a luz branca”, como se lê no item décimo.

2 - Os meios e os fins do Yoga
Sempre compreendendo o significado de “Eu possuo a forma de Chit (Consciência Transpessoal)”, com os seus olhos bem fechados, ou com os seus olhos ligeiramente abertos, enxergando o transcendental Brahman através da introspecção acima do centro das sobrancelhas, e tendo a forma do do efulgente Sat-Chit-Ananda (Ser Eterno-Consciênscia-Bem Aventurança), o praticante torna-se da mesma forma de Taraka (forma da Realidade Transcendental).

COMENTÁRIO
Neste trecho, há uma referência a Sat-Chit-Ananda (Ser Eterno-Consciênscia-Bem Aventurança). Trata-se de uma expressão que tenta designar as propriedades do Ser-Interno, o Atman, idêntico ao Absoluto Brahman. O Atman está em tudo, seres vivos, sendo Ele, idêntico ao Absoluto Brahman. Vale assinalar aqui que o Yoga aceita a existência de Chitta e de Chit. Chitta é a mente pessoal, o Ego, a nossa identidade como indivíduo. Chit é uma “mente” transpessoal, além de Chitta. Chit também é denominada Atman. Vale ressaltar que Atman não é alma individual.

3 – A forma de Taraka
Porque isso permite que a alguém atravesse o grande medo de experienciar o ciclo da existência pré-natal, nascimento, velhice e morte. Isto é da forma de Taraka; tendo percebido aquelas duas (entidades), Jiva e Ishwara são ambos o resultado da ilusão, e desprezando todas as coisas perceptíveis com “não isto, não isto”, o que permanece é Aquele. É o Brahman não-dual.

COMENTÁRIO
No item três, o texto se refere a uma afirmação do famoso sábio vendantino Shankaracharya “não isto”, “não isto”. Esta expressão se refere ao fato do Absoluto Brahman não ser nada daquilo que se possa pensar que Ele seja.Quando o praticante alcança Sat-Chi-Ananda, rompe o ciclo da existência pré-natal, nascimento, velhice e morte. Jiva é a alma individual. Ishwara é uma palavra do Yoga Clássico e significa o Absoluto Brahman. Aqui, não é o caso, os autores anônimos a empregaram em outro sentido.

4 – Como alcançar
Para alcançar este estado, se deve-se ter os três tipos de percepção (Lakshya).

COMENTÁRIO
Aqui, os autores anônimos dizem que para se alcançar Taraka, deve-se ter os três tipos de percepção, que serão descritas em seguida.

5 – Descrição da percepção interna
Existe, no meio do corpo, Sushumna, a Nadi de Brahman, da forma do Sol e do brilho da Lua. Partindo do chackra Muladhara (roda do apoio da raiz), ascende na direção do Brahma-randhra (porta de Brahman) localizado no topo da cabeça. Localizada no seu centro, está a celebrada Kundalini, muito radiante como miríade de flashes luminosos, possuindo delicada forma, tal como o fino talo da flor de lótus. Tendo observado isto através da mente, o homem se liberta de tudo que o prende a este mundo, através da destruição de todos os seus enganos. Assim, o praticante percebe, incessantemente, a totalidade da efulgência do Taraka-yoga, uma radiância na região facial da testa, e assim se torna um Siddha (dotado de poderes), um ser realizado. Um som semelhante a “Phoo” é gerado nos seus dois ouvidos, parando com a introdução da ponta de seus dedos. Quando a mente está harmonizada com aquele estado, percebendo uma radiância azul no espaço entre os olhos, ele alcança, através da introspecção, uma bem-aventurança de extraordinária qualidade. E o mesmo acontece no seu coração. Assim, aquele que procura se
libertar pela prática da Percepção Interna.

COMENTÁRIO
No item 5, o texto se refere à anatomia exotérica do Yoga. Segundo a tradição do Yoga, o ser humano possui três corpos: sthula sharira = corpo grosseiro (corpo físico); sukshma sharira = corpo sutil; karana sharira = corpo causal. Assim como o corpo físico possui uma anatomia, o corpo sutil também possui a sua anatomia. Dessa forma, o corpo sutil é formado pólos seguintes elementos principais:

a) Chacras = rodas ou “centros de força” psicofísicas, cada um delas tendo influências físicas e psíquicas sobre o indivíduo. Existem milhares de chacras. Os principais são os seguintes:
- muladhara chacra = roda do apoio da raiz, localizado no assoalho pélvico;
- svadhistana chacra = roda que se põe de pé por si mesma, localizada pouco acima do umbigo;
- manipura chacra = roda da cidade das jóias, localizado na altura do diafragma;
- anahata chacra = roda do som não tocado (não produzido fisicamente, localizado por trás do coração;
- vishudha chacra = roda pura, localizado na garganta;
- ajña chacra = roda do comando, localizado entre as sobrancelhas;
- sahasrara chacra = roda de mil pétalas, localizado mo topo do crânio.

b) Nadis = canais ou condutos por onde caminham os “pranas” ou “energias vitais” Assim como o sangue caminha nas artérias e veias, alimentando todas as células do corpo físico, os pranas caminham nas nadis para alimentar os seus diversos pontos;

c) Pranas ou “energias vitais”. São de dez tipos: prana propriamente dito, de cor vermelha e localizado no coração; udana, de cor amarela, localizado na garganta; apana,de amarelo como a cólera de Indra, localizado próximo ao ânus; samana, resplandecente como o leite de vaca, localizado próximo ao umbigo; vyana, cor de fogo, localizado em todo o corpo. Estes são os principais. Os secundários, são: naga, localizado na pele e nos ossos. Associado aos atos de espirrar e bocejar; kurma, idem. Associado aos efeitos de arrotar, coçar, abrir os olhos; krkara, ibidem. Associado aos atos de respirar, soluçar, sentir fome; Devadata, ibidem. Associado aos atos de sentir sono e bocejar; dhananjaya, ocupa todo o corpo. Associado ao ato de fitar atentamente.

d) Granthis. A palavra significa “nós” São pequenas curvaturas nas nadis, prejudicando a subida da energia Kundalini. Os principais Granthis são: Vishnu Granthi, Rudra Granthi e Brahma Granthi, todos eles localizados na Nadi Sushumna.

e) Marmans. São pontos de contato entre os corpos físico e sutil. São usados para toques, visando produzir certos efeitos.

f) Kundalini. Energia psicoespiritual, enrolada como uma serpente, localizada no Chacra Muladhara. Segundo a tradição do hinduísmo, ela possui três voltas e meia. O Tantrismo a considera como sendo a personificação do lado feminino do Absoluto Brahman. Um dos seus principais objetivos consiste em erguê-la através da Nadi Sushumna, até alcançar o Chacra Sahasrara, localizada no topo do crânio. Isso seria a união Shiva-Shakti, meta suprema do Tantra.

A expressão “uma radiância na região facial da testa, e assim se torna um Siddha (dotado de poderes), um ser realizado”, se refere ao fato do praticante se tornar um ser dotado de poderes psíquicos, após perceber uma radiância localizada no Chacra Ajña, situado entre as sobrancelhas.

6 – Descrição da percepção externa
E assim, a descrição da percepção externa é a seguinte: aquele que percebe o espaço etéreo de cor azul próximo da cor índigo aparentemente brilhando semelhante a uma onda da cor do vermelho-sangue, mas de fato alaranjada, em frente ao seu nariz, há uma distância de quatro, seis, oito, dez ou doze polegadas de distância, torna-se um Yogin (um adepto). Existem radiações à frente do alcance da visão de uma pessoa, que irradiam dos seus olhos na direção do céu eterno. Percebendo tais raios, o praticante torna-se um Yogin. Ele vê tais cintilações semelhantes a ouro fundido, como se fosse os raios de sol vistos sobre a Terra. Tal visão torna-se fixa. Por ele que vê através de uma distância de doze polegadas de comprimento à frente de sua testa, é alcançada Amrtatva (imortalidade). Onde quer que ele possa estar, verá a radiância do etéreo céu à frente de sua testa, e assim se torna um Yogin.

COMENTÁRIO
Este item descreve a chamada”percepção externa”, muito obscuro.

7 – Descrição da percepção intermediária.
Segue-se agora a descrição da Percepção Intermediária: Ele percebe algo semelhante ao vasto disco solar do amanhecer, resplandecente com variedade de muitas cores, como uma enorme fogueira e semelhante às regiões do meio-etéreo vazias disto. Ele permanece com a forma idêntica à deles. Por vê-los várias vezes, aparece o Akasha (éter) vazio de qualidades; seguindo-se ao transcendental Akasha, semelhante à escuridão palpável trazida pelo esplendor da radiante forma de Taraka; conseqüentemente o grande Akasha brilha como o fogo da desilusão; em seguida, o Tatvakasha (Éter da Veracidade) refulgente e transcendente esplendor que está acima de tudo; ali então, se encontra o Suryakasha brilhando com o esplendor de cem mil sóis. Assim, os cinco Akashas, externa e internamente, tornam-se visíveis à introspecção do Taraka-yogin. Ele que assim percebe, liberta-se dos frutos da ação, e torna-se semelhante ao Akasha. Portanto, a percepção do Taraka torna o praticante, doador do fruto da mente sem desejo.

COMENTÁRIO
Neste item está a descrição da Percepção Intermediária. Aqui há referências ao Akasha, o éter que é brilhante e possui a forma de Traka. Há uma comparação entre o Akasha e Taraka.

8 – Dois aspectos de Taraka
Taraka tem dois tipos: a primeira metade, Taraka, e a segunda, a variedade sem desejo. Aqui está o verso que responde ao seguinte objetivo: conhecer então que aquele Yoga é de dois aspectos, na ordem de prioridade e posteridade; o primeiro deveria ser conhecido como Taraka, e o último, Amanaska (variedade sem desejo).

COMENTÁRIO
O item oitavo é muito obscuro, de interpretação complexa

9 – O prêmio do Taraka-yoga
Sob as pupilas, no interior dos olhos, reflete-se a luz do sol e da lua. A visão, pela pupila dos olhos, dos discos solar e lunar, consiste na visão deles pelo Yogin, após concluir que, como no Macrocosmo (Brahmanda), existe um par correspondente de discos solares e lunares no Akasha do meio da cabeça do Yogin no Microcosmo (Pindanda). Aqui ele deveria também contemplar com uma mente olhando acima dos dois como essencialmente um, como sem tal mente, não há finalidade para o papel dos sentidos. Então, Taraka deveria ser construído como possível somente com a Percepção Interna.

COMENTÁRIO
Aqui, há uma referência à identidade entre o macro e o microcosmo. O macrocosmo é o universo inteiro e o microcosmo, é o corpo do Yogin. Item bastante complexo.

10 – Os dois que devem ser distinguidos como o Corpóreo e o Incorpóreo
Taraka possuem dois aspectos: Murti-taraka (Corpóreo) e Amurti-taraka (incorpóreo). Aquele que culmina com os sentidos é corpóreo; aquele que está além das sobrancelhas é incorpóreo. Em qualquer dos casos, em essência, a prática da meditação é desejável. Com os Tarakas, poderia ser descoberto o que existe acima deles, o Brahman da forma Sat-Cit-Ananda, o qual resulta da introspecção da mente. Então, fica claro que Brahman é puro como luz branca. Brahman torna-se conhecido por meio da introspecção do olho focado pela mente. Assim é a Amurti-taraka (incorpóreo). Ele é apenas percebido com a ajuda da mente, aquele Dhahara e outras similares formas de Akasha tornam-se conhecidas. A percepção da forma, sendo dependente da mente e do olho, externamente e internamente, é apenas pela conjunção do Atman, da mente e dos olhos, que a percepção da forma é alcançada. Portanto, a percepção interna em conjunto com a mente, é essencial para a manifestação de Taraka.

COMENTÁRIO
No item décimo, há uma referência ao poder da meditação e da sua capacidade de levar o praticante a alcançar estágios superiores de consciência. O autor deste texto, não encontrou a tradução da palavra “Dhahara”[1]. Aqui fica claro que os autores anônimos desta Upanishad, dizem que a mente do observador, constrói a realidade externa. Esta afirmação está de acordo com o conhecido problema da medida em Mecânica Quântica, onde o a escolha do observador,“cria” a realidade externa.

11 – A real forma de Taraka-yoga
Focando o olhar intensamente, entre as sobrancelhas, o que se manifesta através disto, aquela irradiação que permanece acima das sobrancelhas é Taraka-yoga. Após provocar a união do Taraka com a mente, com cauteloso esforço, o praticante ergueria sua sobrancelha levemente. Esta é a primeira variedade de Taraka-yoga. A posterior, que é incorpórea, é chamada de Amanaska (sem desejo). Há uma grande irradiação acima da raiz do palato. Isso é algo que vale à pena ser meditado pelos Yogins. A partir daí, flui um poder sobrenatural, tal como Animá e similares.

COMENTÁRIO
Aqui, o autor anônimo desta Upanishad descreve uma técnica que consiste em focar a mente entre as sobrancelhas, no Chacra Ajña. Em conseqüência disso, aparece uma luz muito brilhante e o praticante adquire poderes psíquicos.

12 – O Mudrá de Shambu
No caso das percepções interna e externa, quando ambos os olhos estão entreabertos, isto é o mudrá de Shambu. O lugar onde moram os sábios, que praticam este mudrá, é sagrado. Pelo seus olhares, todos os mundos são santificados. A qualquer pessoa a quem seja dada a oportunidade de adorar estes grandes Yogins, torna-se liberta espiritualmente.

COMENTÁRIO
O item doze faz referência a um mudrá de Shambú ou Shiva. Mudrá aqui se refere a um gesto feito com os olhos, mantidos semicerrados pelos praticantes. De um modo geral, mudrás são gestos feitos com o corpo, com as mãos ou com os olhos, objetivando afetar as energias prânicas do praticante. Pode ser também os grandes brincos usados pelos membros da ordem Kamphata, ou ainda os cereais tostados usados nos rituais sexuais do tantrismo da linha Vama (esquerda). Aqui diz o autor anônimo que os que praticam esse mudrá, santificam os lugares onde estão.

13 – Forma da percepção interna
A radiação brilhante da percepção interna, possui duas formas. Através da instrução comunicada por um grande mestre espiritual, a Percepção Interna assume a forma de uma radiação emanada do Sahasrara Chacra, ou irradiada por Chit, oculta na caverna de Buddhi ou o Turiya-Chaitanya (a quarta consciência) habitando no Sodadhanta(*).
(*)Sodashanta ou Sodas’anta, é onde o Turyia-Chatanya é dito habitar, ou seja, um ponto dezesseis polegadas à frente da testa. A expressão Turiya- Chaytanya significa o Absoluto Brahman.

COMENTÁRIO
Neste item, os autores anônimos desta Upanishad descrevem a Forma da Percepção Interna. Faz referência ao mestre espiritual, o Guru. Diz que a Percepção Interna possui a forma de uma luminosidade emanada pelo Chacra Sahasrara, ou também irradiada por Chit, a Consciência transpessoal. Buddhi é a parte nobre da mente, de Chitta. Aqui há uma impropriedade, pois sendo Chitta a mente pessoal, que contém Buddhi, não pode abrigar Chit, Turiya-Chaitanya. Vale destacar que a palavra mente é usada indistintamente de consciência.

14 e 15 – Descrição de Acharya
Ele é o Acharya, bem-versado nos Vedas, um verdadeiro devoto de Vishnu, destituído de malícia, que conhece Yoga, que tem afeição pelo Yoga,que sempre tem na intimidade do seu ser, o Yoga e é puro; que é cheio de devoção pelo seu mestre espiritual, ele que especialmente conhece o Purusha; ele que possui tais qualidades, é conhecido como Guru.

COMENTÁRIO
Nestes dois itens, os autores anônimos desta Upanishad descrevem as qualidades do verdadeiro Guru. Dentre os vários tipos de mestre espiritual ou Guru, vale destacar o Acharya, um tipo de professor. Aqui é dito que o Acharya descrito é um devoto de Vishnu, o que indica que os autores anônimos eram vaishnavas. Para eles, o verdadeiro Guru é o que tem devoção ao seu mestre, numa clara alusão à uma linhagem de mestres espirituais denominada Sampradaya, onde um ensina ao outro, formando uma cadeia discipular.

16 – A sílaba “Gu” indica escuridão, e a sílaba “Ru” dignifica dispersador.
Por causa da qualidade de dispersador da escuridão, o Guru é assim chamado.

COMENTÁRIO
Neste item, os autores anônimos descrevem a etimologia da palavra “Guru”.

17 – O Guru representa o Brahman Transcendental; o Guru é o supremo objetivo; o Guru é a transcendental sabedoria, e o Guru é o último recurso.

18 – O Guru é o limite final; o Guru é elevada abundância. Pela razão que ele ensina sobre Aquele, está o Guru acima de qualquer coisa.

COMENTÁRIO
Nestes dois itens, os autores anônimos desta Upanishads descrevem as qualidades do Guru. Segundo o hinduísmo, a presença do Guru representa a presença do Absoluto Brahman. O Guru é perfeito, possui uma sabedoria infinita, etc.

19 – Frutos nascidos pelo estudo desta Upanishad
Aquele que lê esta Upanishad apenas uma vez, torna-se liberto do ciclo de nascimentos e mortes. Nesse exato momento, desaparecem todos os enganos cometidos nas suas vidas passadas. Ele alcança todos os desejos do seu coração. Ele alcançou o objetivo e o fim da existência humana. Ele que conhece isto – esta Upanishad.

COMENTÁRIO
Neste último item, os autores anônimos descrevem quais são os resultados obtidos por aquele que lê esta Upanishad, mesmo que por uma vez, apenas. Esse leitor afortunado, após a leitura, torna-se liberto do ciclo de mortes e de renascimentos, desaparecendo todos os erros por ele cometidos em suas vidas anteriores. Ele alcança todos os desejos do seu coração e atinge o objetivo da existência humana. Tudo isso, simplesmente, por conhecer esta Upanishad.

CONCLUSÃO
Para o hinduísmo e o Yoga, pessoa saudável é aquela que alcançou a libertação espiritual, ou seja, aquela que atingiu o estado de Moksha, Mukti, Kaivalya, Apavarga.

Por esta razão, apresentamos esta Advayataraka Upanishad no XIV Congresso Brasileiro de História da Medicina.

BIBLIOGRAFIA
-AYYANGAR, T.R. Srinivasa (Trad.-1952). The Yoga Upanisads. Madras, Vasanta
Press, ps. 2-8.

[1] (nota do editor do site www.yogavaidika.com: literalmente "pequeno", referindo-se a espaço pequeno, ou seja, a Dahara Vidya, a meditação no Ser dentro do espaço pequeno do coração - ver último capítulo da Chandogya Upanishad. Referências: The Concise Oxford Dictionary of World Religions, 1997, http://www.encyclopedia.com/doc/1O101-Daharavidya.html; Lalita Sahasranama, www.astrojyoti.com/ls3-2.htm">dahararupini e Swami Krishnananda, www.dharmicscriptures.org/Chandogya_withEnglish(Krishnananda).pdf).

Para obter o texto em Devanagari num documento PDF, clique aqui.

Retirado de www.parapsicologia-rj.com.br e republicado em www.YogaVaidika.com com a permissão do autor (Carlos Alberto Tinoco). Imagem de topo propriedade de Himalayan Academy, usada sob licença Creative Commons.

Introdução ao Sânscrito - módulos I e II

2011-01-02T23:02:00.001Z

Os cursos "Introdução ao Sânscrito, módulo I e módulo II", com Gustavo Cunha acontecem nos dias 15 e 16 de Janeiro, respetivamente, no espaço PazPazes, Porto. Os cursos têm a duração de 4 horas cada, sendo o valor por donativo com inscrição prévia para que todos os participantes possam receber uma apostila do curso. Este encontro destina-se a quem tiver interesse em iniciar a sua aprendizagem de Sânscrito, com aplicação ao Yoga, Vedānta e Āyurveda. Abaixo os detalhes sobre o conteúdo dos curso e as formas de inscrição.

"A linguagem Sânscrita, seja qual for sua idade, é de uma linda estrutura; mais perfeita que o Grego, mais copiosa que o Latim, e mais precisamente refinada que os dois.", por Sir William Jones, 1786.

Pontos a abordar:
- visão geral da linguagem,
- o silabário devanagari,
- guia de pronúncia
- vocabulário.

Bibliografia recomendada:
"A Linguagem Sânscrita", Anabella Magalhães, Oficina de Livros

Inscrições:
Tlm - 938.181.676 (Bruno Teixeira ~ PazPazes).
Tlm - 912.900.200 (Gustavo Cunha ~ Yoga Vaidika).
Email - om.pazpazes@gmail.com.
Email - om@yogavaidika.com.

Namaste.

O Yoga em mim - Maria Teresa Mota

2011-01-02T15:14:00.000Z

Iniciei a minha relação com o Yoga por sugestão de leituras, com um firme propósito: o bem-estar resultante da meditação.

Depois de equívocos - fruto do caminho que, de repente, se apresenta sob a forma de água e não sabendo eu nadar me agarrei fortemente ao pedaço de madeira que por ali ia a passar - tinha, então, uma bóia salva-vidas...

Assim foi o meu primeiro contacto com algo que me conduziu ao reino dos asuras [1] e lá treinei até que os devas [2] me vieram reclamar.

Este processo, que escrito se resume a duas linhas no tempo da vida, demorou anos.

Anos em que sobretudo me castiguei, com um profundo sentimento de raiva inicialmente de outros e depois de mim… por ter caído nas armadilhas do ego durante tanto tempo… (ironia: era no entanto o mesmo ego que continuava a reclamar).

Mas novos contactos foram feitos e novos olhares, ensinamentos que calavam fundo dentro de mim porque claros e perfeitamente entendidos, iam forjando de novo um chão.

Na revelação deste chão a afirmação da existência de uma Ordem, Ishvara. ”Tudo está perfeitamente bem”.

Comecei de novo a treinar o meu andar, já sem tábuas salva-vidas, antes com referências de outros seres que se cruzaram e se vão cruzando, percebendo uma hierarquia de saber e uma reverência a todos os mestres.

Sri gurubhyo namah [3]

Aos poucos eles foram-se apresentando: Ganesha, Shiva, Laksmi, Hanuman, Durga.

De figuras da Cultura Indiana que nada significavam, elas foram-se instalando dentro de mim, ou eu as fui descobrindo dentro de mim. Esta relação tão intrínseca foi-se tecendo ou revelando e reconheço diariamente a sua presença.

Quando as minhas mãos se unem em Añjali Mudra, muitas vezes sinto a comoção do belo sem forma que me inunda. Quando o mantra se apresenta acolhendo-me e por extensão o mundo inteiro, percebo quem sou.

Desta presença surgiu o ritual, uma luz, um incenso, uma flor, um enorme sentido de gratidão. O que durante tanto tempo não teve significado, rituais ditos religiosos, ganhava um sentido.
Os devas estavam na minha vida… de novo. Um reconhecimento profundo de pertença, como se eu tivesse regressado a casa após longa Viagem.

O último elemento a entrar, veio sob a forma de jyotish [4], trazendo-me a confirmação do pouco poder que disponho, nesta relação com o Todo e todos que é a vida. Contrariamente ao pensado, nenhum pesar se instalou nem me incapacitou de agir, como ser de acção que sou. Continuo a fazer minhas escolhas e a treinar a aceitação dos resultados.

Aqui fica a minha imensa gratidão a todos os seres que de todas as formas me vão conduzindo a perceber que ”tudo está perfeitamente bem”.

Posso então descansar na alegria e na tristeza... com devas e asuras!

Namastê!

[1] São grandes yogis “e têm capacidade de ascese. Por ignorância e confusão seus egos são inflados, e o desejo de poder toma conta de suas mentes” – Patrick L.S Van Lemmeren, Simbolismo védico e autoconhecimento, Cadernos de Yoga, 27.
[2] Divindades, seres de luz, elementais da natureza.
[3] “Minha saudação aos mestres”.
[4] Astrologia védica.

Originalmente publicado em www.YogaVaidika.com com a permissão da autora (Teresa Mota). Imagem de topo propriedade de Himalayan Academy, usada sob licença Creative Commons.

Festividades Hindus em Janeiro

2010-12-30T19:24:00.001Z

Sankranti ou Pongal - À Terra, uma Festividade de Gratidão. Os Hindus reconhecem a sacralidade da Terra e de toda a vida. A natureza é uma força criativa digna de respeito, até veneração. Todos os anos pela altura da colheita, as comunidades agrárias celebram esta festividade com um entusiasmo vivaz. Dançam, soltam papagaios de papel, cantam e trocam presentes numa grandiosa celebração de gratidão.

Qual é a natureza desta festividade?
Makara Sankranti são quatro dias de graças a quatro forças de influência e proteção: Indra, que concede a chuva; Surya, o Sol; o gado gracioso e os ancestrais queridos. Esta ocasião feliz é conhecida como Pongal em Tamil, Pedha Panduga em Telugu e Lohri em Punjab. Começa no dia em que o Sol entra Makara (Capricórnio) entre 13 e 15 de Janeiro. Esta é uma ocasião especial para doar cobertores, abóboras, cana de açúcar e outras coisas aos pobres. As mulheres casadas são reverenciadas e os presentes são dados aos recém nascidos.

O que é feito no primeiro dia?
No dia que antecede o começo das festividades, os Hindus limpas as suas casas com primor, livrando-se do indesejado, coisas gastas ou partidas substituindo-as para o ano que vem pela frente. Isto remove a energia estagnada, negativa, e traz um fluxo de bênçãos a casa. É uma altura para limpar a mente também, para iniciar o ano com foco e confiança. Neste dia, Indra, o poder celestial do trovão e chuva é reverenciado.

O que acontece no segundo dia?
Utilizando farinha de arroz, as mulheres desenham padrões no chão chamados kolam ou rangoli, representando a Lua e o Sol numa carruagem. Preces são dirigidas a Surya, o Sol, com oferendas de recém colhida cana de arroz e vegetais. O evento principal ocorre ao nascer do dia quando toda a gente se reúne num complexo decorado com cores vivas onde o arroz recentemente colhido é cozido com leite numa panela nova. Nas comunidades do Tamil, no momento em que o arroz levanta fervura e extravasa a panela, todos berram, "Pongalo Pongal!" ("Está a ferver!"). Todos observam para ver se a fervura surge em direção a Este, que auspiciosamente indica abundância para o resto do ano. As conchas soam e as crianças dançam de alegria. Uma porção do arroz cozido, a primeira comida da época, é oferecida à Mão Terra como um gesto de gratidão, e a todas as criaturas e espíritos da natureza. O restante é servido às famílias. Vestindo roupa novas, as famílias visitam-se, trocando presentes e desfrutam do festim.

O que acontece no terceiro dia?
No terceiro dia, os Hindus agradecem ao gado, a ajuda preciosa dos lavradores. Touros e vacas são ternurosamente adornados com conchas e xailes bordados, cordas coloridas e sinos. São alimentados com arroz doce e cana de açúcar.

Como é a celebração final?
No quarto dia, os ancestrais e a vida selvagem são venerados. É um dia para piqueniques e visita à família. As moças e as mulheres recebem bênçãos das mulheres mais velhas para felicidade e prosperidade. A juventude homenageia os anciãos. Irmãos e irmãs trocam presentes e expressam o respeito mútuo e fidelidade. Os poetas e os seus trabalhos são reverenciados. Em Tamil Nadu, é também chamado de o Dia de Tiruvalluvar, em homenagem ao autor da famoso escritura sobre ética Tirukural.

Factos Acerca da Festividade das Colheitas

Porquê que o festival das colheitas é tão importante?
Marcados como uma época pouco auspiciosa, os meses antes das colheitas são de ansiedade para lavradores e sociedade. Todas as celebrações como casamentos, são adiadas. Meses de labuta nos campos e incerteza em relação à safra chegam ao fim com Makara Sankranti. A colheita traz prosperidade. As comunidades agrárias por toda a Índia celebram esta festividade com um entusiasmo natural. Assim que as culturas são colhidas e o dinheiro começa a chegar, as comunidades procedem ao planeamento de casamentos e outros rituias de passagem. Mias de um quarto do Rig Veda é dedicado a louvores a Indra, o senhor dos elementos, o exaltado Senhor dos devas e Deus da chuva, que é essencial para a produção.

Existem mais festividades durante este mês?
Na fogueira Bhogi, as comunidades amontoam e queimam resíduos orgânicos da agricultura acompanhadas por por danças festivas ao som de percussão. Durante Kummi, uma dança popular é feita por crianças, rodopiando e batendo palmas à volta de um pote, ao som de poesia cantada num tom apenas. Para Gombe Ellu, as crianças carregam bonecas enquanto visitam os vizinhos com oferendas de ellu bella (uma "granola" feita com coco ralado, açúcar mascavado, sementes de sésamo, e amendoins). Elas dão e recebem doces, aprendendo desde tenra idade o valor da troca comunitária.

Sakkarai Pongal
Esta receita para um sumptuoso arroz doce é de Jaffna, Sri Lanka

Tempo de preparação: 10 minutos
Tempo de cozedura: 55 minutos
Porções: 4
Equipamento: uma panela média, uma frigideira e uma colher grande

Ingredientes
2 chávenas de arroz, 1/4 chávena de uvas passas, 2 colheres de sopa de mung dal, 1 colher de chá de cardamomo em pó, 2/3 chávena de açúcar, 3/4 chávena coco ralado fresco (ou coco ralado congelado), 1/4 chávena de castanhas de caju, 1 colher de sopa de ghee.

Método
1. Tostar o mung dal numa frigideira seca até ficar castanho dourado.
2. Cozinhar arroz e mung dal em 5 chávenas de água durante 30 minutos, até o arroz cozer.
3. Adicionar açúcar e coco e mexer bem. Reduzir o fogo e ferver durante 10 minutos.
4. Fritar uvas passas e cajus em ghee até que as castanhas fiquem acastanhadas, depois juntar tudo ao arroz, juntamente, com o cardamomo em pó.
5. mexer bem e retire do fogo.

Hinduísmo: Factos & Ficção
FACTO: O Hinduismo coloca um grande ênfase em dar. Dana, caridade ou doação, é um dos grandes princípios do yoga. Os Hindus são encorajados a dar aos pobres, aos homens santos e a instituições religiosas. Tirukural afirma, "Os benevolentes não esperam um retorno pelo seu dever de dar. Como é que o mundo pode alguma vez retribuir a chuva da nuvem?" Dashamamsha, ou dízimo, dar um décimo do rendimento às instituições religiosas às quais se está filiado é uma prática antiga Hindu.

FICÇÃO: Geralmente, pensa-se que todos os hindus acreditam que Deus, por vezes, encarna como um ser terrestre, chamado avatar. Na realidade, esta doutrina é específica apenas a algumas denominações e tradições.

Retirado de www.HinduismToday.com, traduzido por Gustavo Cunha e republicado em www.YogaVaidika.com com a permissão de Hinduism Today. Imagem de topo propriedade de Himalayan Academy, usada sob licença Creative Commons.

O Alfabeto-Grinalda de Svāmī Dayānanda

2010-12-08T23:11:00.003Z

A pedido de Sādhvī Caitanya do Arsha Vijnana Gurukulam, EUA, traduzi recentemente "The Alphabet-Garland of 108 names of Bhagavān Śrī Svāmī Dayānanda". Publico agora essa tradução, em especial, para aqueles cuja vida vida, de alguma forma, foi tocada por essa pessoa tão especial que se tem dedicado nos últimos 50 anos a ensinar a real natureza do indivíduo e a sua relação com o Todo.

Eu reverencio o Senhor Dayananda, o Sol que faz desabrochar o lótus no oceano da compaixão, aquele dos olhos compassivos que evapora o terrível oceano do saṁsāra

Om śrī gurubhyo namaḥ

oṁ mahākāyaṁ mahādhīraṁ mahāsiddhivarapradam
mahādevamudaṁ vande mahāvighnahavirbhujam ||

Eu reverencio o grande corpo de inteligência, aquele que concede a benção do grande sucesso, o deleite do Senhor Mahadeva, o dissipador dos grandes obstáculos.

vedāntāmbujabhāsvaraṁ paraguruṁ śiṣyāmsunāmālinam
yenāhaṁ vinibodhitāsuvacasā sāstrābdhisaṁmanthanāt
taṁ jnānāmbaraveṣtitam vapuvaraṁ bhūtijvaraghnauṣadhim
śastāraṁ kalaye bhavānalaśamaṁ svānandabhadrodadhim

Eu contemplo esse professor, o Sol que revela o Lótus do Vedānta, o professor mais exaltado, engrinaldado por uma auréola de discípulos, aquele de corpo exaltado, vestido com o tecido do conhecimento, o medicamento que mata a adicção aos ganhos temporários, o auspicioso oceano de autoregozijo e o extintor do fogo do samsara, cujas palavras, emergidas da meticulosa agitação do mar de escrituras, instruíram-me bem.

O Alfabeto-Grinalda dos 108 nomes de Bhagavān Śrī Svāmī Dayānanda

oṁ avatāragurave namaḥ
Saudações ao Senhor encarnado na forma do Guru

oṁ ajñānamārjine namaḥ
Saudações àquele que varre a ignorância

oṁ anarthavrātaviśaraṇāya namaḥ
Saudações àquele que destrói a série de aflições

oṁ abhayaṅkarāya namaḥ
Saudações àquele que concede o destemor

oṁ ārūḍhadharmācārāya namaḥ
Saudações ao mestre das ações justas

oṁ āsetuhimācalapūrtakarmapreakāya namaḥ
Saudações àquele que inspira (todos) a servir (o país) da ponte (ao sul) para os Himalayas

oṁ ācāryasabhāśiromaṇaye namaḥ
Saudações à jóia da coroa de Acharya Sabha

oṁ āṛṣasampradāyakṛte namaḥ
Saudações ao iniciador da linhagem Āṛṣa

oṁ ihāmutraphalabhogaviraktāya namaḥ
Saudações àquele desprovido do (desejo de) gozo dos frutos da ação no aqui e no depois

oṁ ijyāya namaḥ
Saudações ao adorado

oṁ īśvarajñānadātre namaḥ
Saudações àquele que concede o conhecimento de īśvara

oṁ īṡaddhāsavadanasvarūpāya namaḥ
Saudações à encarnação daquele que possui um leve sorriso no rosto

oṁ udārahṛde namaḥ
Saudações àquele de grande coração

oṁ udyadarkavarṇāktavastriṇe namaḥ
Saudações àquele coberto por um tecido colorido da cor da madrugada

oṁ uttamapuruṣāya namaḥ
Saudações ao ser mais exaltado

oṁ ūrdhvāya namaḥ
Saudações àquele que é vertical

oṁ ṛcāpriyāya namaḥ
Saudações ao amante dos hinos do Ṛg Veda

oṁ ṛṣivandyāya namaḥ
Saudações àquele que é reverenciado pelos sábios

oṁ ḷkārarūpāya namaḥ
Saudações àquele na forma de “ḷ”

oṁ elāmālāḍhyāya namaḥ
Saudações àquele adornado por uma grinalda de cardamomos

oṁ enavarjitāya namaḥ
Saudações àquele sem pecados

oṁ eṣaṇājitāya namaḥ
Saudações àquele que dominou o desejo

oṁ aikyavidyāvigrahāya namaḥ
Saudações à encarnação do conhecimento da unidade

oṁ oṅkārārthapaṅkajārkāya namaḥ
Saudações àquele Sol cuja presença revela o significado de “oṁ”

oṁ ojasvine namaḥ
Saudações àquele que é resplandescente

oṁ aupaniṣadrasāyanāya namaḥ
Saudações àquele na forma do elixir (do conhecimento) da vida destilado a partir das upaniṣads

oṁ karmayogārādhyāya namaḥ
Saudações àquele reverenciado pela prática de karmayoga

Om kṛtsnakarmakṛte namaḥ
Saudações ao realizador de tudo

oṁ kārakabhedopamardine namaḥ
Saudações ao destruidor dos fatores envolvidos na ação (sujeito-objeto-instrumento, etc)

oṁ khaṇḍitākhiladvaitamatāya namaḥ
Saudações ao destruidor de todas as contendas de dualidade

oṁ khedacchedine namaḥ
Saudações àquele que rompe com o sofrimento

oṁ gaṅgādhareśvaraprītāya namaḥ
Saudações àquele querido pelo Senhor Gangādhareśvara

oṁ guhāgabhastine namaḥ
Saudações àquele que ilumina a caverna do (ignorante) intelecto

oṁ gurugariṣṭhāya namaḥ
Saudações ao mais exaltado Guru

oṁ ghanībhūtamohaghnāya namaḥ
Saudações ao destruidor da mais densa ignorância

oṁ ghorāghacorāya namaḥ
Saudações ao ladrão das aterrorizadoras omissões e comissões

oṁ ṅitpratyayajñāya namaḥ
Saudações àquele que conhece o sufixo ṅit (de Panini)

oṁ caramajanmaphaladāya namaḥ
Saudações àquele que concede a dádiva do nascimento supremo

oṁ cārucaraṇāya namaḥ
Saudações àquele que tem lindos pés

oṁ chātrālayasthāpanaparāya namaḥ
Saudações àquele empenhado na fundação de escolas residenciais

oṁ chinnasaṁśayāya namaḥ
Saudações àquele (cujo conhecimento é) livre de dúvida

oṁ janimṛtyujarāharāya namaḥ
Saudações àquele que remove nascimento, morte e velhice

oṁ jijñasupūjyāya namaḥ
Saudações àquele reverenciado pelos desejosos do conhecimento

oṁ jyotiṣāñjyotiṣe namaḥ
Saudações à luz de todas as luzes

oṁ jhāṭīmukuramālitāya namaḥ
Saudações àquele engrinaldado por flores de jasmim

oṁ ñampratyāhārarpriyāya namaḥ
Saudações àquele que aprecia a metasílaba “ñam” (de Panini)

oṁ ṭīkārasikāya namaḥ
Saudações àquele que aprecia ṭīkā

oṁ ṭhakkurajñāya namaḥ
Saudações àquele que conhece o Senhor

oṁ ḍambaracchide namaḥ
Saudações àquele rompe com a verborreia

oṁ ḍhakkānādasūtrarañjakāya namaḥ
Saudações àquele que se deleita com os aforismos (de Panini) gerados pelo tambor de Mahesvara

oṁ ṇvulpratyayajñāya namaḥ
Saudações àquele que conhece o sufixo “ṇvul” (de Panini)

oṁ tāpatrayatārakāya namaḥ
Saudações àquele que ajuda a transpor as três aflições

oṁ tṛṣṇāvraścanāya namaḥ
Saudações àquele que corta com o desejo

oṁ tadasyādivāglakṣyāya namaḥ
Saudações àquele que personifica as palavras indicativas como “tattvamasi”

oṁ trastāśrayāya namaḥ
Saudações ao refúgio dos seres aflitos

oṁ thoḍidātmatattvakāśakāya namaḥ
Saudações àquele que ilumina a verdade escondida do ser

oṁ dakṣiṇākṣividyādakṣāya namaḥ
Saudações àquele perito no conhecimento da meditação dakṣiṇākṣi

oṁ dṛṣṭipātāstasamastaduritāya namaḥ
Saudações àquele cujo olhar anula todo o karma negativo

oṁ dīkṣitadakṣiṇāmūrtirūpāya namaḥ
Saudações àquele pelo qual a forma do Senhor Dakṣiṇāmūrti foi exposta

oṁ devālayarathasamādhātre namaḥ
Saudações ao restaurador dos coches dos templos

oṁ dvaitāraye namaḥ
Saudações ao adversário da dualidade

oṁ dharmasaṁsthāpananiṣṭhāya namaḥ
Saudações àquele empenhado no estabelecimento do dharma

oṁ dharmarakṣaṇasamitiratnāya namaḥ
Saudações à jóia da Dharma Rakṣaṇa Samiti

oṁ natārtiniṣūdine namaḥ
Saudações ao destruidor das aflições dos que se rendem a ele

oṁ naṭagānavādyakalāśrayāya namaḥ
Saudações ao refúgio das belas artes da dança, canção e música instrumental

oṁ nānāhitakāryaratāya namaḥ
Saudações àquele que se deleita em muitos trabalhos benéficos, ou saudações àquele que se delicia em trabalhos que beneficiam muitas pessoas

oṁ nigamāntakośādhyakṣāya namaḥ
Saudações àquele que é responsável pelo tesouro do Vedānta

oṁ parājitasarvapūrvapakṣāya namaḥ
Saudações àquele que derrotou todos os argumentos opostos

oṁ praṇatājñānahavirbhuje namaḥ
Saudações àquele que consome a ignorância dos que se rendem a ele

oṁ pārāśaryavāksavitre namaḥ
Saudações ao Sol que traz as palavras de Vyasa à luz

oṁ pūjyasvāmine namaḥ
Saudações ao mestre digno de reverência

oṁ phullāravindamukhāya namaḥ
Saudações àquele cujo rosto é como um lótus desabrochado

oṁ bahuśrutāya namaḥ
Saudações àquele bem versado nos Vedas

oṁ brahmavādine namaḥ
Saudações ao professor de brahman

oṁ bādarāyaṇasūtrotpalaṣaṭpadāya namaḥ
Saudações àquele que é a abelha (que recolhe o néctar) do lótus Brahmasūtra do Sábio Vyāsa

oṁ bhadrākṛtaye namaḥ
Saudações àquele que tem uma forma auspiciosa

oṁ bhasmīkṛtabhavabījāya namaḥ
Saudações àquele que reduziu a semente do samsara a cinzas

oṁ bhāśyakārabhāskarāya namaḥ
Saudações àquele que traz a luz sobre (os trabalhos de) Ādi Śaṅkara

oṁ madamātsaryodanāya namaḥ
Saudações ao dissipador do orgulho e da inveja

oṁ mañjakkuḍīsthalajanollāsāya namaḥ
Saudações à alegria do povo de Mañjakkuḍi

oṁ māyāvarṇabhañjanāya namaḥ
Saudações ao destruidor do poder de dissimulação de Maya

oṁ yathārthavāce namaḥ
Saudações àquele que fala sobre a (natureza da) realidade objetiva

oṁ yāvanadharmātatāyirodhine namaḥ
Saudações àquele que reprimiu os invasores de religiões estrangeiras

oṁ rasātmane namaḥ
Saudações àquele que permanece como o ātman encantador

oṁ rāgadveṣarākṣasāntakāya namaḥ
Saudações àquele que põe um fim aos demónios (interiores) na forma de gostos e aversões

oṁ labdhabrahmaṇe namaḥ
Saudações àquele através do qual Brahman foi percebido

oṁ lakṣyāya namaḥ
Saudações àquele que é a frase indicativa (que revela a identidade de jīva e īśvara )

oṁ lokasaṅgrahāyasamarpitavapuṣe namaḥ
Saudações àquele cujo corpo se dedica ao serviço das pessoas

oṁ vanagirijanasaṁrakṣiṇe namaḥ
Saudações ao protetor do povo da floresta e da montanha

oṁ viśvaviśrutāya namaḥ
Saudações àquele que é conhecido em todo o mundo

oṁ viśvaśambhave namaḥ
Saudações àquele cuja presença é auspiciosa para o universo

oṁ vītarāgabhayakrodhāya namaḥ
Saudações àquele cujo desejo, medo e raiva já partiram

oṁ vedāntasindhusudhākalaśāya namaḥ
Saudações àquele que é o pote do néctar (ganho por agitação) do oceano de Vedānta

oṁ śarmadāya namaḥ
Saudações àquele que concede felicidade

oṁ śrutisāraśabdodadhaye namaḥ
Saudações àquele manifesto como o mar de palavras da essência dos Vedas

oṁ śaivasiddhāntagātṛtrāṇāya namaḥ
Saudações ao protetor dos cantores (tradicionais) do śaivismo (conhecidos como os Oduvars)

oṁ ṣaṭkasampatpradāya namaḥ
Saudações àquele que concede o tesouro sêxtuplo (śama, dama, etc)

oṁ ṣāḍguṇyapūritāya namaḥ
Saudações àquele dotado com as seis virtudes

oṁ sakalakaluṣāśanāya namaḥ
Saudações ao destruidor de todas as impurezas

oṁ saptācalapatikṣetrapālāya namaḥ
Saudações ao protetor da terra do Senhor das Sete Montanhas

oṁ sahasracandradarśine namaḥ
Saudações àquele que viu mil luas (cheias)

oṁ svaśiṣyvaibhavāṁśusragvine namaḥ
Saudações àquele engrinaldado por (uma auréola de) feixes de luzes na forma de várias glórias dos seus discípulos

oṁ sāmaśākhāgoptre namaḥ
Saudações ao protetor dos ramos do sama veda

oṁ siteśasetusantrāṇāya namaḥ
Saudações ao protetor de Ramasetu

oṁ hatakalmaṣāya namaḥ
Saudações àquele a quem cujas impurezas foram destruídas

oṁ haridrākuṅkumasevitapadāya namaḥ
Saudações àquele cujos pés são reverenciados com açafrão e kuṅkum

oṁ hārdagranthibhide namaḥ
Saudações ao destruidor do nó do coração

oṁ advaitasvānandanistaraṅgāmbudhaye namaḥ
Saudações àquele que permanece como o lago plácido da plenitude não-dual do ser

Om itiśrīmat-paramahaṁsa-parivrājakācārya-guruvariṣṭha-bhagavad-dayānandasvāminaḥ
akṣaramalīyā-aṣṭottaranāmāvaliḥ sampūrṇā.

oṁ assim encerra o alfabeto-grinalda dos 108 nomes do asceta da mais elevada ordem, o mendicante peregrino e professor, o mais exaltado Guru e Senhor, Bhagavān Svāmī Dayānanda.

A partir de um original propriedade de Arsha Vijnana Gurukulam traduzido por Gustavo Cunha e publicado em www.YogaVaidika.com com a permissão de Sadhvi Chaitanya. Imagem de topo propriedade de Aim for Seva, usada sob licença Creative Commons.

Festividades Hindus em Dezembro

2010-11-22T15:01:00.003Z

Vaikunta Ekadashi - Quando as portas do Céu se abrem totalmente. Àqueles de coração puro, os portões do mundo espiritual de Vishnu estão sempre aberto. Mas, durante uns preciosos dias, é dito que, essa passagem está aberta a todos, permitindo aos devotos chegar mais facilmente a Vaikunta, a residência do Senhor Vishnu - o Deus Supremo para centenas de milhões de Hindus. Esta é a essência de Vaikunta Ekadashi, uma festividade marcada pelo jejum, devoção e peregrinação a templos famosos, quando os devotos se aproximam de Deus da forma mais pessoal.

Quem é o Senhor Vishnu?
Na escola Vaishnava do Hinduísmo Vishnu é o Deus Supremo, reverenciado como a essência omnipresente de todos os seres, o senhor do tempo, Aquele que apoia, sustenta e governa o universo e todos os elementos dentro dele. Nos Puranas sagrados, Vishnu é descrito como a cor de nuvens azuis escuras, tendo quatro braços, segurando um lótus, um bastão, uma concha e um chakra. Através dos tempo, Ele manifesta-se em diferentes formas, ou avatars, como Sri Rama e Sri krishna, para guiar os humanos no caminho do dharma. A companhia constante de Vishnu é a Deusa Lakshmi. Ele representa o potencial e Ela a riqueza do potencial frutificado.

O que é Vaikunta Ekadashi?
Ekadashi é o décimo primeiro dia lunar de cada quinzena. Das duas dúzias de ekadashis num ano, Vaikunta Ekadashi reina supremo. É conhecido como Mokshada "conceder a libertação". neste dia, as portas apara a residência divina de Vishnu, chamada vaikunta, estão amplamente abertas a todos os que procuram a salvação, moksha. Isto acontece na fase crescente da Lua em Dezembro/Janeiro, no mês Hindu de Mrigashira. De acordo coma mitologia, devas e demónios agitaram o Oceano de Leite durante 1.000 anos e, amrita, o néctar da imortalidade, surgiu neste dia.

O que fazem os Hindus durante Vaikunta Ekadashi?
Os devotos fazem um jejum total ou parcial e guardam mauna, silêncio, enquanto relembram Vishnu nas preces. Enquanto que muitos Hindus jejuam em todos os ekadashis, Vaikunta Ekadashi é seguido com a maior diligência e autocontrolo. Uma observância comum é a de consumir apenas água ou leite.

Quais são os costumes nos templos?
Os devotos dirigem-se aos templos de Vishnu, especialmente àqueles famosos como os templos Venkateshwara em Tirupati e Pittsburg, e ao templo Ranganathar em Srirangam. Em Srirangam, a festividade dura 21 dias divididos em costumes diurnos e noturnos. O Senhor Vishnu, adornado numa armadura cravejada de diamantes, é trazida a um salão com 1000 pilares através do portão norte, chamado swarga vaasal, "a entrada do céu", que apenas se abre nesta única ocasião anual.

O que mais se celebra nesta altura?
No hemisfério norte, o solstício de Inverno ocorre neste mês, anunciando dias mais longos e quentes, e, prosperidade agrária. Esta transição para a metade frutífera do ano é celebrada com lindos padrões desenhados no chão junto às casas com farinha de arroz colorida, chamados rangoli. Os Hindus acreditam que nesta altura os celestiais divinos estão mais atentos aos pedidos da humanidade. Os devotos acordam cedo, realizam abluções e, ao logo do mês, visitam templos com orações no coração e oferendas na mão.

Factos sobre Vaikunta Ekadashi

Qual é a lenda do Ekadashi?
Numa história antiga, Ekadashi é uma devi, ou anjo, nascida da mente de Vishnu, uma forte defensora da retidão, uma protetora dos necessitados. Fortalecida pela inabalável devoção ao Deus Vishnu, ela era temida pelas forças do mal e ignorância. Vishu ofereceu-lhe a benção de ser rica, famosa, poderosa e linda no mundo dos mortais. mas ela declinou, dizendo que apenas queria partilhar as suas bênçãos com humanos que jejuam e oram a Ele no ekadashi. Vishnu concedeu-lhe o seu desejo, decretando que seria permitido o acesso através dos portões celestiais a quem O reverenciasse jejuando no décimo primeiro dia lunar. No épico Mahabharata, o Senhor Krishna conta a história de Ekadashi ao Rei Yudhishthira, louvando-a e recomendando o jejum como uma prática espiritual antiga e eficaz.

Como é quebrado o jejum?
O jejum do Ekadashi é normalmente quebrado no dia lunar seguinte, dvadashi, ingerindo fruta, ervas e leite. A baga indiana, amla, conhecida como a comida maravilhosa, é elogiada nos Puranas como a nutrição ideal para iniciar o sistema após um jejum.

O jejum religioso faz sentido?
O jejum no Hinduísmo indica a negação das necessidades físicas do corpo em benefício de ganhos espirituais. De acordo com as escrituras, o jejum ajuda a criar uma afinação com o Absoluto ao estabelecer um relação harmoniosa entre o corpo e a alma. Ao jejuar, os devotos exercitas o controlo sobre os seus sentidos e desejos desgovernados. É um sacrifício feito a Si, por si. Ao voltarem-se para dentro em meditação, reinam na mente. Já que o corpo é, na sua maioria, composto por fluídos, é influenciado pelas fases da lua, assim como a mente. Os rishis, antigos cientistas Hindus, estabeleceram estas conexões e recomendaram jejum e meditação baseados no ciclo lunar, como no ekadashi. Isto causa um abrandamento natural do sistema e a oportunidade de reconexão com o ser profundo. O jejum quebra o regime repetitivo da vida e traz clareza, dando força ao indivíduo para prosseguir as atividades normais com mais vigor e convicção.

Hinduísmo: Factos e Ficção
FACTO: Ciência e misticismo há muito que se fundiram na tradição Hindu. os sábios antigos que escreveram as escrituras também fizeram observações sobre astronomia, tempo e matemática. Muito antes de Galileu, Copérnico e Newton, os Hindus armazenaram o conhecimento sobre a gravidade, heliocentrismo e outras leis universais em tratados chamados Siddhanta. Os rishis Hindus exploraram ainda mais as conexões entre mente, corpo e a alma, evoluindo as ciências do yoga e ayurveda para uma vida benéfica e recompensadora.

FICÇÃO: Os académicos ocidentais descrevem o hinduísmo como politeísta. Isto é incorreto. Enquanto que as escrituras falam de muitos Deus - cerca de 330 milhões - apenas existe um Ser Supremo, que os Hindus de várias denominações e vários antecedentes linguísticos reverenciam com nomes diferentes. O Grande Deus Único criou Divindades inferiores, seres suprahumanos que presidem certos aspetos da Criação, não muito diferente dos arcanjos do Cristianismo. O Hinduísmo não é politeísta nem panteísta; a sua filosofia é apropriadamente chamada panenteísmo, Deus em todas as coisas e, porém, além.

Em 2010, Vaikunta Ekadashi celebra-se a 17 de Dezembro.

Retirado de www.HinduismToday.com, traduzido por Gustavo Cunha e republicado em www.YogaVaidika.com com a permissão de Hinduism Today. Imagem de topo propriedade de Himalayan Academy, usada sob licença Creative Commons.

Música da Índia - Franklin Pereira

2010-11-11T23:59:00.003Z

A música da Índia tem uma história milenar; inicialmente evoluindo em ambientes de templo e de escolas regionais, o seu “corpus” sonoro apresenta-se vasto, diversificado e em permanente criação e recriação. Entre os cordofones, sobressai a veena, com vários modelos representados em esculturas e iluminuras desde a alta Idade Média; por volta de 1500 estabelece-se um modelo-tipo, a rudra veena, a partir de duas grandes cabaças unidas por uma cana de bambu, com trastos fixos. Outros cordofones foram criados a partir das influências do Islão, como o sarod, sarangi, dilruba, surshingar e taus. Mais tarde, fruto da capacidade de absorção, veremos o violino, a viola slide e o violoncelo a serem admitidos como instrumentos dignos para a execução dos “ragas” clássicos.

A sitar, inicialmente decorrente dos seus antecessores persas, passou, em finais do século XIX, a contar com duas cordas-baixo, maior caixa de ressonância e braço mais largo; em breve iria eclipsar os instrumentos que lhe deram nova apresentação - como a rudra veena e o surbahar -, tornando-se o cordofone mais famoso para a perfomance do novo estilo de música denominado khayal ou khyal, mais colorido que o seu antecessor dhrupad.

Nos instrumentos plasmou-se, através da gramática da ornamentação, o vínculo de pertença a uma fé e a uma cultura.

Recorrendo ao património cultural da Índia e a uma visita final a uma aldeia de construtores de instrumentos no estado de Maharashtra, em elaboração há dois séculos, pode entender-se as minudências do fabrico e da ornamentação, por vezes revelando a troca de estéticas entre zonas afastadas, consequência da globalização dentro do próprio país.

Refiro ainda o trabalho de divulgação da música e imagens da Índia entre alunos dos jardins-de-infância e escolas do 1º ciclo neste ano lectivo, onde o desenho esteve presente.

INTRODUÇÃO
Em 1981, durante uma estadia na Índia por ano e meio, tive oportunidade de ouvir recitais de música clássica; em breve surgiu-me o desejo em aprender sitar, e procurei um professor na cidade de Poona, onde me encontrava.

O meu professor, Pandit Shreenivas Keskar, era cliente, por tradição familiar, da oficina Bharatiya Tantuvadya Kendra, situada em Miraj (300 km a sul). Foi daí que veio a minha primeira sitar, um modelo simples para estudante. Em Dezembro de 1981 visitei Miraj, tendo tido a oportunidade de ver um concerto, gratuito, como tantos outros que iria ver na Índia; para intensificar o estudo, mudei-me, mais tarde, para Benares, cidade monumental e um dos grandes centros da cultura desse vasto e diversificado país. Por períodos bastante mais curtos, voltei à Índia em 1985, 1989, 2004, 2007 e 2008, tendo continuado estudos de novo em Benares, Poona e Sangli; além da sitar, tive aulas de surbahar e rudra veena.

1. MÚSICA, MÚSICOS E RELIGIÃO

Contrariamente ao Ocidente (e não só), a música da Índia, além de repousar sobre milénios de evolução, inscreve-se na procura espiritual. O mais antigo instrumento de cordas – a veena, vina ou been –, tubular e com uma ou duas cabaças, é considerado sagrado, e o instrumento do deus Shiva (daí a designação de rudra, que é também outro nome desse deus); tocado como forma de meditação e acompanhante de orações, aparece representado em raras esculturas arquitectónicas da antiguidade, simbolizando a força criadora e o nascimento do Som. A chegada do Islão à Índia trouxe novos instrumentos, com a sehtar e o rabab, que iriam ser adaptados à música clássica. A sitar adquiriu a forma que ainda hoje possui só no século XIX; ao receber duas cordas-baixo, obteve um braço mais largo e cabaça maior, eclipsando os instrumentos que lhe deram origem – a rudra veena e o surbahar -, e tornando-se um instrumento muito divulgado para a execução completa do reportório clássico. As 11 ou 13 cordas solidárias que passam sob as 7 cordas superiores aumentam a sua riqueza sonora. Na música clássica indiana não é estranha a presença do misticismo Sufi, trazido com a estadia do Islão. A dinastia Mogol é tida como uma época de ouro para a música, e para as outras artes; além do mecenato, reformularam-se instrumentos e expandiu-se o reportório antigo, com um novo estilo – o khyal ou khayal - mais versátil que o austero estilo Dhrupad. Muitas iluminuras dessa época mostram os instrumentos da corte, ncluindo a rudra veena.

A divindade das artes e música, a deusa Saraswati, é representada tocando veena (modelo do sul da Índia); as celebrações religiosas indianas, de qualquer credo, não dispensam a música (clássica ou popular), e muitos santos hindus, sempre venerados, eram músicos e cantores. O yoga inclui também o Som, e a música é tida como veículo para realizar a Unidade, e atingir o Som sem Som, o pulsar cósmico; alguns ascetas indianos tocaram (e tocam) rudra veena. Muitos “ragas” têm pinturas que revelam, de um modo metafórico, o espírito ou ambiente que a sua execução – cantada ou tocada – convoca; essa colectânea de pinturas denomina-se “ragamala”, literalmente, o rosário dos “ragas”. Temos, assim, uma rede milenar de práticas religiosas e sonoras, que permanece nos dias de hoje, e uma herança musical diversificada. A música da Índia está construída para os vários momentos do dia, e de acordo com as estações do ano, com uma escala certa, frases versáteis características, e sentimentos, partindo da contemplação até atingir um êxtase final; acrescente-se a improvisação que cada “raga” exige, e percebe-se que a música é um corpo em construção, sempre com novas faces, fazendo parte de “gharanas”/linhagens de músicos que, por tradição oral, passam o legado à geração seguinte. Além disso, a Índia produziu novos instrumentos: a sitar (tal como agora a conhecemos) no século XIX, o surbahar e a vichitra veena também nessa época, a hamsa veena em finais do século XX; adaptou a guitarra slide à música clássica (agora com cordas solidárias e denominada mohan veena, por força do nome do músico, Krishna Mohan Batt, que alterou o instrumento), tal como fez com o violino e com o violoncelo.

É uma cultura que absorve, é criadora e transformadora, e mesmo a música clássica é música de fusão indomuçulmana; de facto, estamos perante uma multi-cultura, com épocas de incentivo e diálogo promovido pela administração.

2. A CONSTRUÇÃO DE UM INSTRUMENTO DE MÚSICA

Sempre me cativou a beleza dos instrumentos de música da Índia e, envolvido na história das estéticas e
artefactos, considerei ser possível centrar-me no trabalho oficinal. Durante uma estadia em Miraj, em 2007, dispensei uma parte para observar e registar como se constrói um instrumento de música clássica. Devo realçar a abertura e simpatia dos construtores – todos muçulmanos -, permitindo-me ver a construção em diversas fases, ter as questões respondidas, e aceder aos bastidores de uma arte de requinte.
As muitas oficinas de Miraj têm uma história bicentenária. Em inícios do séc. XIX, dois irmãos muçulmanos, Farid e Mohaddin Saheb, vindos do Sultanato de New Delhi, estabeleceram-se na aldeia de Miraj, a uns 500 Km de Goa. Iniciaram uma oficina de construção de instrumentos que, por ramificações familiares, deu origem a outras.

Apesar da existência de oficinas mais famosas em New Delhi, Calcutá e Bombaim, a produção de Miraj tem vindo a impor-se entre os músicos da Índia; fornece também alguns instrumentistas estrangeiros.
Graças à Internet, em 2003 contactei o actual “relações públicas” da oficina acima referida. Pretendia uma nova sitar, também “topo de gama” como uma outra, comprada em Benares em 1982; aproveitei a visita à exposição “Goa e o Grão-Mogol”, na Fundação Gulbenkian, para elaborar uma série de desenhos de linha mogol, pois, nessa dinastia, a música clássica teve grande incremento. Destinados a ser talhados e gravados nessa futura sitar, os desenhos foram enviados para Miraj.

Em 2004, o jovem construtor Shahid Ali entregou-me na cidade de Poona essa nova sitar, que tem sido a
que uso, com mais frequência, nos meus recitais em Portugal; em 2008, de novo em Miraj, encomendei, na oficina de Mehboob Abasaheb Sitarmaker (o sobrenome revela a profissão), uma sitar de mais fácil transporte: caixa de ressonância em madeira, muitas pegas como as da guitarra, e ornamento baseado no de uma sitar antiga do meu professor, dos anos de 1940.

As oficinas de construção de instrumentos continuam na “Mahatma Gandhi Road”, e artérias circundantes. O arcaísmo e trabalho manual permanecem os mesmos; creio que a diferença maior com a época antiga é o uso de cola branca de carpinteiro, em vez das colas vegetais, e o berbequim eléctrico. De resto, o aspecto das oficinas e as técnicas de construção são as mesmas de sempre.

Com portadas abertas para a rua, as oficinas são geridas por famílias, onde se integram cunhados, primos e sobrinhos. Funcionam geralmente como a frente da casa; uma porta leva para outras dependências e pátios internos. Não há salários, sendo o negócio gerido em cooperativa, com uma bolsa colectiva para as despesas do ofício e da família.

A actividade desenrola-se no chão; os pés ajudam as mãos a segurar a peça ou a ferramenta.
Em poucas linhas, a construção de um instrumento de cordas começa pela escolha da caixa de ressonância. A grande cabaça é cortada a metade (na vertical para a sitar e tambura, na horizontal para o surbahar), ou deixada inteira para a rudra veena (instrumento de raras encomendas). As cabaças são compradas a agricultores da zona, e deixadas vários meses a secar, empilhadas ou penduradas. Cada uma custa entre 1 e 3 €, e têm as dimensões (diâmetro) pintadas em polegadas.

O pescoço do instrumento é talhado (com uma “gola”) num bloco de madeira. É colado à cabaça, e fixo com pregos de madeira. Em torno do pescoço são coladas as folhas da futura ornamentação: partes de madeira fina, em forma triangular ou de arco gótico. Sendo oco, o braço do instrumento é talhado a partir de dois blocos de madeira, que irão encaixar. Um outro encaixe entra no pescoço, onde irá colar. O tampo do instrumento é cortado a partir de uma tábua grossa, e colado às bordas da cabaça e ao extremo do braço oco. Todo o conjunto, amarrado por cordas, é deixado a secar. Temos o instrumento tosco, a passar à fase ornamental.

3. AS VIAGENS DO ORNAMENTO

Antigamente, o excesso de ornamento era reservado a instrumentos de luxo, usando osso, chifre de veado e madeiras de diferentes tonalidades, e, por vezes, pintura. Os motivos, tal como hoje, baseiam-se em rameados, flores e pássaros.

Alguns decénios atrás, os instrumentos começaram a servir como suporte a grandes extensões de ornamentação, talhada/esculpida com maior ou menor detalhe no tampo, no pescoço e pegas; a incrustação recorre, actualmente, a folhas de plástico branco duro, a ser inciso; só por encomenda é que se obtém incrustação em osso.

A cultura visual, o ornamento e as viagens implícitas são um tema cativante; no ornamento ficam gravados dados culturais de regiões, códigos de pertença a uma crença e a uma sociedade, a criatividade e a trocas de estéticas. Um levantamento correcto exige tempo e uma recolha em muitos centros, o que não realizei. No entanto, é possível considerar uma série de dados estéticos comuns a instrumentos fabricados em diversas zonas da Índia: padronização de folhagem e flores a ser talhadas, desenvolvimentos vegetalistas milimetricamente incisos no plástico duro – saliente-se o ancestral motivo da Árvore da Vida, isolada ou ladeada por aves -, arcos contracurvados no topo do braço, pegas em botão de flor (lótus) ou espiral, pássaros (pavões) incrustados no tampo, são elementos partilhados entre oficinas, em que a mobilidade dos instrumentos (e dos músicos) permanece o veículo de propaganda.

A estilização floral mais ou menos abundante na frente e pescoço do instrumento permite considerar as
bases de inspiração: a vinha, outras folhagens, e um estilo chamado “Hemraj” (que também é nome masculino), definido por grandes folhas espalmadas, que é típico de Miraj. Houve e ainda se faz, por encomenda, uma ornamentação “folk”, regional, definida por pequenas flores em rameados serpentinos, realizada em osso ou chifre de veado, anterior ao uso do plástico duro. O recurso milenar aos elementos da Natureza repousa numa sociedade arcaica e de base agrícola; os elementos vegetalistas significam bom augúrio, felicidade, saúde e boas colheitas, significados estes que se entrelaçam com os negócios, a vida social e religiosa, e aparecem em todas as artes.

A fase final implica furar o braço para a colocação das pegas em madeira (elaboradas pelo torneiro, e esculpidas na oficina), a fixação de barras curvas de metal (os trastos) com fios de seda, e a colocação da ponte em chifre de veado, sobre a qual passam as cordas. Esta ponte é o coração do instrumento, e o seu polimento é uma técnica preciosa.

O preço das sitars varia conforme a qualidade do som, da matéria-prima e a ornamentação; há modelos dos 60€ aos 400€.

4. FESTIVAIS E INSTRUMENTISTAS

Além das diversas oficinas, sempre prontas a acolher qualquer turista ou repórter, Miraj oferece ainda uma série de pontos de interesse: a arquitectura simples – mas não simplória – de aldeia, com pequenos templos ou nichos para os deuses; muitas mesquitas – a população é 50% muçulmana –, tempos hindus, uma igreja a necessitar de restauro, um novíssimo templo Jaina, pátios entre casas, o grande mercado de Laxmi Market, e, sobretudo, o mausoléu de Pir Sayyid Shamma Mira, pregador muçulmano do séc. XV, aqui falecido; no cemitério a seu lado está o túmulo de Abdul Karim Khan, famoso cantor clássico que residiu e faleceu em Miraj. Esses dois factos são a razão da existência de um festival anual de cinco grandes noites de música, das 22h ao nascer do sol: duas noites de “qawwali” (música divulgada no Ocidente pelo cantor Nusrat Fateh Ali Khan, já falecido, e que vivia no Paquistão), com grupos regionais e uma audiência de peregrinos; seguem-se três noites de música clássica, de intérpretes jovens e menos jovens. O festival é grátis, não há programa escrito, não há aplausos, os músicos não recebem cachet, e Miraj está em festa, com feira em torno da grande mesquita. É enorme a confusão de comes e bebes, das lojas de rua, das TVs a passar imagens de música devocional e sufi, de peregrinos, de gente a cumprir promessas. O festival dista uns 5 minutos de três hotéis, e acontece em finais de Julho/inícios de Agosto. Só este facto – um festival clássico num templo, ao lado da algazarra das ruas – mostra como a Índia é mental e criativamente vasta e acolhedora.

5. A DIVULGAÇÃO DE OUTRA CULTURA

No ano lectivo de 2009-2010, o meu projecto de um Clube Itinerante de Imagens e Música da Índia foi aceite pelo Conselho Pedagógico do Agrupamento do Trigal (perto de Braga), onde lecciono; assim, fui requisitado por sete jardins-de-infância e duas turmas do 1º ciclo para apresentar e comentar imagens das minhas viagens, e um pouco de música; mais tarde incluí um pequeno kit de especiarias. O mesmo programa foi realizado na minha escola, aquando das actividades de final de ano. Ressalte-se o interesse e curiosidade dos alunos, a capacidade em colocar questões (algumas fantásticas e absurdas!) e a aura de magia que uns minutos de música provocam. Por vezes a minha sessão era seguida de desenhos inspirados nas imagens; de repente, vejo que alguns alunos/alunas, de 5 anos, fixaram a pinta de cor na testa de uma indiana, a faixa amarela de um sari colorido, a entrada de um templo ou a forma estranha do instrumento tocado.

Para terminar, há que considerar que 500 anos de Descobrimentos deram-nos a nós, portugueses, muito pouco, a nível de conhecimentos das outras culturas, ainda tidas como exóticas e distantes; o seu estudo académico é ainda incipiente, ressalvando os bons exemplos que aparecem de vez em quando. Dir-se-ia que a permanência entre continentes e comércios vários pouco ou nada deixou no país.

REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS
Deneck, Marguerit-Marie. (1969). Indian Art. The Colour Library of Art/Hamlyn: Londres, 1969.
Educação. (2008). A Educação do Príncipe: obras-primas da colecção do Museu Aga Khan. Aga Khan Trust for Culture/Fundação Calouste Gulbenkian: Lisboa, 2008.
Miner, Allyn. (1993). Sitar and sarod in the 18th and 19th centuries. Performing Arts Series/Motilal Banarasidass: Benares, 1993.

Franklin Pereira é Professor de Educação Visual desde 1986, e esteve sete vezes na Índia, onde viveu ano e meio seguidos; começou a aprender sitar em Poona, em 1981, e continua com os estudos da música clássica da Índia; toca em Portugal desde 1983. No ano lectivo de 2009-2010, foi mentor do Clube Itinerante de música e imagens da Índia em jardins de infância e escolas do 1º ciclo acoplados ao Agrupamento de Escolas do Trigal (Tadim-Braga), onde lecciona.

Republicado em www.YogaVaidika.com com a permissão do autor Franklin Pereira. Imagem de topo propriedade de Franklin Pereira, usada sob licença Creative Commons.

Retiro de Yoga - Passagem de Ano

2010-11-05T15:09:00.002Z

O "Retiro de Yoga - Passagem de Ano" acontece de 31 de Dezembro 2010 a 2 de Janeiro de 2011, na Quinta do Malhó, em Carrazedo de Montenegro (Valpaços), com os professores Edna Mendes e Gustavo Cunha. Neste retiro será privilegiada a partilha do ensinamento sobre Yoga de forma tradicional, num ambiente acolhedor envolto pela magnífica natureza rural deste lugar inesquecível. Juntos, a professora Edna Mendes e o professor Gustavo Cunha, têm cerca de 40 anos de prática e estudo nas diversas áreas que integram esta cultura: meditação, mantras, prática, posturas sânscrito, escrituras e realização, entre outras.

Veja abaixo o programa previsto e outras informações:

31 de Dezembro, sexta-feira
15:30 – Chegada à Quinta do Malhó em Carrazedo de Montenegro
16.00 – Boas-vindas aos participantes e apresentação do encontro
17.00 – Prática: maha sadhana, a prática total
19.00 – Jantar
21:00 – Tertúlia: sat sanga e kirtan, convívio e cânticos milenares
23:00 – Meditação: agni drishti, a meditação do fogo

1 de Janeiro, sábado
09:00 – Prática: nataraja, a dança do criador
10:00 – Pequeno-almoço
11:30 – Estudo: jñana yoga, o autoconhecimento
13:00 – Almoço
16:00 – Estudo: sankalpa, a resolução interior
18.00 – Prática: asana, postura e alinhamento
19:00 – Jantar
21.00 – Tertúlia: sat sanga e kirtan, convívio e cânticos milenares

2 de Janeiro, domingo
07:30 – Prática: pranayama, respiração consciente
09:00 – Pequeno-almoço
11:00 – Estudo: Bija mantra, o som semente
13:00 – Almoço e descontracção
14:30 – Conversa aberta: esclarecimentos e despedida
15:30 – Saída

Inscrições
Valor do retiro incluindo hospedagem e alimentação vegetariana: 180 euros, até 1 de Dezembro. Após essa data 200 euros. O pagamento poderá ser parcelado em 3 vezes até ao dia do evento. NIB: 0033 0000 0015 9870 3570 5 - Edna Mendes.

Tlf: 222.081.783 \\ Tlm: 934 561 764 ou 912 900 200
www.escoladeyoga.com \\ www.yogavaidika.com
escola_de_yoga@hotmail.com \\ om@yogavaidika.com

Organização Escola de Yoga Antigo e Yoga Vaidika.

Imagem de topo criada por Progressões para o evento, sendo concedida a licença Creative Commons.

A infografia na cultura védica - Gustavo Cunha

2010-11-04T23:51:00.001Z

Como professor de Yoga, há muito que nutro um fascínio pela cultura milenar sagrada da Índia, nomeadamente pelos seus símbolos visuais geométricos denominados Yantras, que representam formas do Absoluto e que são usados para meditação. Mas, a minha admiração não se fica apenas pelos Yantras, mas por toda a iconografia Hindu que está cheia de exemplos de cor, formas, interpretações visuais alegóricas e deslumbrantes que enchem e agarram a nossa visão. Até mesmo o próprio Sânscrito, a língua arcaica da civilização védica - berço do Yoga - e a sua forma atual de escrita denominada Devanāgarī, ou "escrita dos deuses" (देवनागरी), está imbuído de um apelo intrínseco e, também, visualmente apelativo, já que, ultrapassa em muito a sua missão de veicular uma mensagem, a mensagem da Realidade essencial e da verdadeira natureza do indivíduo, mas, vai ao ponto de embelezar esse ato e transmutá-lo para um acontecimento de realização e êxtase.

Outras formas infográficas usadas na Índia são os Kolam (na foto em cima, à esquerda), traçados geralmente geométricos feitos com pó de arroz colorido que se colocam nas portas de entrada de casas como símbolo de proteção. Aliás, a svastika Hindu é tida como uma um símbolo milenar bastante auspicioso colocado até (imagine-se!) à porta de templos e lojas de comércio, entre outros lugares, para atrair a boa sorte e situações favoráveis. Esse símbolo, ardilosamente utilizado pela Alemanha Nazi, é interpretado pelo Ocidente como uma monstruosidade e assim visto de uma forma bastante diferente do seu significado original que ainda perdura no Oriente e, quer em templo hindus quer em templos budistas, a svastika domina a paisagem e é reverenciada por quem a avista.

As mūrti, ou representações dos vários Deuses Hindus com formas humanas ou semi-humanas, são outra fonte de ensinamento simbólico que revelam nos seus traçados longas e complexas mensagens duma forma simples, para que o devoto possa criar um relação com o Absoluto ali representado, no qual ele se revê e identifica.

O praṇava OM, ou o símbolo do Absoluto é para os Hindus a representação de todo o Universo visível e não-visível, a Consciência base que o sustenta, a fonte de tudo e de todos, sempre presente, sem começo nem fim. O seu traçado, pejado de simbolismos e interpretações de mestres e estudiosos, é também usado para contemplação.

São infindáveis e preciosos os exemplos de utilização de infografia como veículo eficaz e natural ao Homem para a transmissão de ideias desta tradição. Este é mais um exemplo da modernidade e alcance da cultura milenar indiana.

Imagem de topo propriedade do autor, usada sob licença Creative Commons.

Yoga e Ayurveda no Inverno - Palestra

2010-11-02T14:26:00.001Z

O Yoga e o Ayurveda, entendidos como ciências milenares indianas que conduzem ao autoconhecimento, ao reconhecimento da plenitude e ao usufruto da totalidade das capacidades do ser humano, evidenciam aquilo que há de melhor em cada um de nós.

O workshop "Yoga e Ayurveda no Inverno", com Gustavo Cunha e Francisca Alves, acontece no dia 20 de Novembro, pelas 16 horas no Zenemotion, na Avenida do Parque 327, junto ao Parque da Cidade do Porto. Tem como intuito revelar o que o Yoga e o Ayurveda juntos podem fazer para que se viva esta estação de uma forma melhor, agora que o Inverno está à porta. Este estudo pretende transmitir como desfrutar da vida de uma forma plena e mais consciente durante esta temporada.

Para tal, serão abordadas as ferramentas necessárias para atravessar este período do ano, Outono/Inverno, que possui características específicas.

Pontos a abordar:
- a visão do Yoga e Ayurveda sobre o indivíduo, o universo e a sua relação;
- atributos da matérias, princípios energéticos, o biotipo e os cinco elementos;
- posturas, exercícios respiratórios, de purificação de mucosas e de meditação;
- rotina diária: alimentação, trabalho, descanso;
- herbologia e suplementos.

A participação é gratuita, no entanto, as vagas são limitadas devido ao espaço reduzido. Portanto, reserve o seu lugar com antecedência. Para reservas e informações contacte a secretaria através do correio eletrónico geral@zenemotion.pt ou navegue até www.zenemotion.pt.

Reflexões sobre a Índia - Tales Nunes

2010-10-28T14:24:00.002+01:00

Algumas coisas que pedimos na vida acontecem, de fato. Pedi uma viagem para Índia com muito aprendizado. Posteriormente descobri que o pedido foi redundante, toda viagem para a Índia traz um grande aprendizado, seja através da alegria, ou do inesperado. Assim foi este mês de setembro, cheio de aprendizados e de momentos inesperados na Índia.

Gostaria de compartilhar aqui, brevemente, algumas reflexões sobre o país onde nasceu o Yoga.

A Índia é um reflexo do nosso mundo atual, cheio de paradoxos e, muitas vezes, difícil de entender. A Vida nos mostra, em diversos momentos, assim como a Índia o faz a todo momento, que ela não está sob o nosso controle. Quando isso acontece, geralmente dizemos que tomamos uma rasteira da vida. E o que cai nessa rasteira são as nossas expectativas e planos, que são sobrepostos pelos vieses da vida, ou no caso de uma viagem para o berço do Yoga, os vieses da Índia. Esses vieses, que pensamos ser sem sentido ou caótico, são os planos de Ishvara, do todo, agindo sobre nós, seja na Índia ou na nossa vida. O fato é que na Índia, muito mais do que qualquer outro lugar que já conheci, a começar pelo trânsito, temos a nítida sensação de que estamos à mercê de algo maior do que nós. Lá inquestionavelmente é um palco muito adequado para compreendermos Ishvara e aprendermos a abrir mão de querer controlar todas as situações.

O quanto temos de gerência sobre as nossas vidas, de fato?

Podemos nos questionar. Difícil dizer, impossível medir, mais fácil é compreender que muito, mas muito mais do que pensamos foge ao nosso comando. Isso a Índia nos ensina como ninguém. Ela desperta medos, ansiedades, emoções profundas, e quando começamos a querer fugir de lá, ela nos coloca no colo e nos mostra como somos crianças mimadas e o quanto temos a aprender. Isso ela sabe fazer, como uma grande mãe. E o país onde nasceu o Yoga não se limita a nos ensinar nos colocando em seu colo, ensina-nos, sabemos muito bem, à distância, através de todo o conhecimento que lá fecundou e que hoje está espalhado pelo mundo: Yoga, Vedanta, Ayurveda, Astrologia.

Retirado de www.cadernosdeyoga.com.br e republicado em www.YogaVaidika.com com a permissão do autor (Tales Nunes). Imagem de topo propriedade de Himalayan Academy, usada sob licença Creative Commons.

Festividades Hindus em Novembro

2010-10-20T17:58:00.002+01:00

Diwali - Celebrar o Triunfo do Bem. Se se juntasse um pouco de Natal, Passagem de Ano e o Quatro de Julho [Dia da Independência nos EUA] num só evento, e depois servisse o acontecimento com montanhas de doces e salgadinhos, teria uma pequena ideia do que significa celebrar Diwali, a mais conhecida festividade indiana. É um dia de solidariedade Hindu, quando todos os Hindus se reúnem em amor e confiança. Celebra-se colocando-se filas de lamparinas a óleo e com a troca de cartões, roupa e outros presentes. Os laços familiares são reforçados e procura-se o perdão. Para muitos, Diwali marca o início do novo ano. Abundam alegres festividades e festas.

O que acontece no Diwali?
Diwali (ou Deepavali, "fila de luzes") é celebrado pelos Hindus de todo o mundo para comemorar o triunfo do bem sobre o mal, conhecimento sobre a ignorância, esperança sobre o desespero. Lamparinas a óleo são acesas em todas as casas, junto com uma sucessão de luzes elétricas, fazendo a casa, a vila e a comunidade brilhar com chamas dançantes. Esta festividade acontece um dia antes da lua cheia no mês de Ashwin (Outubro/Novembro). As comunidades não poupam em celebrações. Generosas distribuições de doces e guloseimas refletem a festa solta. Diwali lehyam – uma potente mistura feita com gengibre, pimenta, ghee e mais – é dada para ajudar os gulosos digerir o festim sumptuoso. As famílias juntam-se e presenteiam doces, fruta seca e salgados estaladiços. Toda a gente veste roupa nova colorida e muitas até jóias novas. Raparigas e mulheres decoram as suas mãos com desenhos de henna.

O que significa o acender das lamparinas?
Na cultura Hindu, a luz é uma metáfora poderosa para o conhecimento e a consciência. È um lembrete acerca da preciosidade da educação, autoquestionamento e melhoramento, que trazem harmonia ao indivíduo, à comunidade e às relações entre comunidades. Ao reverenciar a luz, afirmamos que a partir do entendimento nasce o respeito e a aceitação dos outros. Acender lamparinas lembra os Hindus de se manterem no caminho certo, para dissiparem a escuridão dos seus corações e mentes, e abraçar o conhecimento e bondade.

Que lendas estão associadas ao Diwali?
No texto sagrado Ramayana, Diwali marca o regresso de Rama ao seu reino após derrotar Ravana, o rei demónio que governava Sri Lanka e tinha raptado Sita, a esposa devota de Rama. Também celebra a vitória de Krishna sobre Narakasura, o demónio da ignorância. Rama e Krishna são encarnações terrenas, ou avatars, de Vishnu.

O banho ritualístico desempenha algum papel?
Diwali marca a conquista sobre as forças negativas. Para limparem todos os vestígios da luta pela vida, as energias esgotantes e negativas do conflito, os Hindus invocam as águas dos rios mais sagrados – Ganga, Yamuna, Godavari, Sarasvati, Narmada, Indus e Kaveri – em águas recolhidas em urnas em preparação para uma ablução após uma massagem com óleo. O banho especial purifica as energias físicas e áureas do indivíduo. Pós perfumados de lentilhas secas, raízes, folhas e flores são usados para remover o óleo. As famílias então vestem roupas finas novas, são desenhados padrões bonitos no chão [kolam], e as lamparinas são acesas até que todas as ruas fiquem reluzentes. Até mesmo a Casa Branca em Washington, EUA; é iluminada pelo brilhar suave das lamparinas a óleo durante a observância anual do Diwali.

De resto, o que se faz no Diwali?
Acontecem melas, ou feiras, em todas as cidades e aldeias indianas. No campo, o mela inclui um mercado festivo onde os agricultores vendem os seu produtos e os vendedores de roupa têm o seu auge.

Quais são as efígies gigantes queimadas pelas multidões?
Bonecos gigantes de Ravana, com dez cabeças, são construídos em palha e estufados com fogo de artifício. São queimados como uma alegre e simbólica purificação do mal, e lamparinas são acesas em todos os lares, assim com os residentes de Ayodhya fizeram para receber de volta o seu rei vitorioso, Rama.

Existem alguns costumes para o dia seguinte ao Diwali?
No dia seguinte, as famílias oferecem preces especiais a Lakshmi para um ano próspero. Esta reverência ritual é também dirigida a Kubera, o ser celestial que distribui a riqueza aos mortais. Como os Hindus oram para conforto e a riqueza material da família, acredita-se que, neste dia, não devem ser dadas ou doadas coisas.

Doce de Cenoura indiano - Halwa de cenoura
Tempo de preparação: 20 minutos
Tempo de cozedura: 60 minutos
Porções: 6-8
Equipamento: Um wok pequeno ou uma frigideira com o fundo redondo, uma concha e um prato para servir.

Ingredientes: 4 chávenas/1 kg cenouras raladas, 1 chávena açúcar, 2 chávenas leite, 1 concha de ghee, algumas castanhas de caju e uvas passas, 2 vagens de cardamomo.

Método
1. Lavar, descascar e ralar as cenouras.
2. Fritar os cajus, as uvas passas e os cardamomos em ghee e deixar de lado.
3. Aqueça a concha de ghee na frigideira. Adicione as cenouras raladas e salteie.
4. Adicione o leite suficiente para ensopar as cenouras e cozinhe em lume brande, mexendo ocasionalmente, até que as cenouras amoleçam. Continue a adicionar o leite, uma concha de cada vez, e cozinhe até que o leite engrosse, depois misture o açúcar.
5. Cozinhe em lume brando até que tudo se misture numa massa forme que se separa dos lados da frigideira.
6. Enfeite com as castanhas de caju fritas, cardamomo e uvas passas. Cubra com um pouco de ghee e lascas de pistachio para adicionar sabor extra.

Hinduísmo: Factos & Ficção
FACTO: Acreditando que o Divino reside em todas as coisas, os Hindus praticam a não-violência e mantêm um respeito profundo, na fronteira da reverência, para com todos os seres vivos. Esta atitude abrangente é refletida na história da Índia que acolheu refugiados de todas as culturas e crenças. Aderindo ao dharma, os Hindus evitam a violência e o terror. Seguros na sua fé, interagem harmoniosamente com os seus vizinhos, independentemente da sua filiação religiosa.

FICÇÃO: Muitas pessoas erradamente pensam que os Hindus, sendo orgulhosos da sua religião, possam desdenhar outras culturas. Na realidade, os Hindus aceitam completamente a eficácia espiritual de outros caminhos e nunca praticam proselitismo.

Em 2010, Diwali celebra-se a 5 de Novembro.

Retirado de www.HinduismToday.com, traduzido por Gustavo Cunha e republicado em www.YogaVaidika.com com a permissão de Hinduism Today. Imagem de topo propriedade de Himalayan Academy, usada sob licença Creative Commons.

Introdução ao Sânscrito - módulo I

2010-10-18T00:43:00.004+01:00

O curso "Introdução ao Sânscrito, módulo I", com Gustavo Cunha aconteceu no dia 13 de Novembro, no espaço PazPazes, Porto, e será repetido no dia 15 de Janeiro de 2011. O curso "Introdução ao Sânscrito, módulo II" acontecerá no dia seguinte, a 16 de Janeiro. Os cursos tem a duração de 4 horas cada, sendo o valor por donativo com inscrição prévia para que todos os participantes possam receber uma apostila do curso. Este encontro destina-se a quem tiver interesse em iniciar a sua aprendizagem de Sânscrito, com aplicação ao Yoga, Vedānta e Āyurveda. Abaixo os detalhes sobre o conteúdo do curso e as formas de inscrição.

"A linguagem Sânscrita, seja qual for sua idade, é de uma linda estrutura; mais perfeita que o Grego, mais copiosa que o Latim, e mais precisamente refinada que os dois.", por Sir William Jones, 1786.

Pontos a abordar:
- visão geral da linguagem,
- o silabário devanagari,
- guia de pronúncia
- vocabulário.

Bibliografia recomendada:
"A Linguagem Sânscrita", Anabella Magalhães, Oficina de Livros

Inscrições:
Tlm - 938.181.676 (Bruno Teixeira ~ PazPazes).
Tlm - 912.900.200 (Gustavo Cunha ~ Yoga Vaidika).
Email - om.pazpazes@gmail.com.
Email - om@yogavaidika.com.

Namaste.

Entrevista a George Harrison - Lese Dunton

2010-10-08T16:32:00.003+01:00

Esta é a tradução de uma entrevista a George Harrison, famoso membro dos Beatles, concedia em 1990 a Lese Dunton para a capa da primeira edição da revista New Sun, traduzida agora para Português Brasileiro por Dario Djouki.

Lese Dunton: Eu li o que você disse, "A melhor coisa que alguém pode dar a humanidade é a consciência de Deus." Eu estava imaginando como você sente que fez isto ao longo dos anos?

George Harrison: Não quero dizer que estou absolutamente consciente de Deus. É como todo mundo. Nós estamos lutando com as forças que estão nos puxando para cima e para baixo ao mesmo tempo. Mas basicamente todos nós queremos amor, que é o que sinto. E todo o amor é realmente amor de Deus. É o amor de Deus manifestado em tudo o que há neste mundo e em todas as pessoas deste mundo. Penso que a coisa que Krishna fez para mim foi o Bhakti – o que é chamado de Bhakti Yoga. É esse método pelo qual você percebe que o senhor está em tudo na criação. Assim, quando você olhar para uma árvore, ela realmente é um reflexo de Deus. Você irá vê-lo em outras pessoas – ou seja, neles também, entende?

Ele vai levá-lo para o extremo: o alimento que você come e o gosto em sua língua; o que você ouve na música. Este é o real significado de Krishna como o tocador de flauta que desperta nossa consciência. Não tem necessariamente de ser uma flauta, pois para mim foi uma cítara ou uma guitarra ou até mesmo Elvis Presley cantando "Heartbreak Hotel". Ele era como flauta de Krishna me chamando em algum lugar. É realmente simples quando nós podemos nos lembrar.

Penso que a principal coisa que temos de fazer é tentar e nos preparar para lembrarmos momento a momento que Deus vive dentro de nós e de todos, e estamos tentando nos lembrar de ver isto.

Lese Dunton: Você pensa que há um número crescente de pessoas que estão começando a preparar-se para lembrar?

George Harrison: Sim, penso que está crescendo o tempo todo. Definitivamente, penso que é muito mais aceitável a idéia de meditação ou yoga. A idéia de Deus tentar entrar em contato com a alma dentro de nós. Voltando aos anos sessenta, eram poucos, como você sabe, os hippies ou os filósofos eram as únicas pessoas assim. Fui levado ao tipo de situação Católica que tive com cerca de onze anos de idade, que Deus era esta coisa que nunca vamos ver, nunca vamos conhecer, mas você ainda precisa acreditar no que dizemos. É como uma fé cega em algo que eles não podem mostrar a você.

A primeira coisa que me fez realmente perceber que ele estava disponível foi um livro sobre yoga que obtive em uma das minhas primeiras viagens à Índia. Ele se chamava Raja Yoga, por Swami Vivekananda. À direita, no interior da capa desse livro, estava escrito "se há um Deus, temos de vê-lo e se houver uma alma devemos percebê-la. Caso contrário, é melhor não acreditar. É melhor ser um ateu declarado que um hipócrita." Em seguida, na reflexão, percebi que o Cristianismo que veio na minha vida quando criança era toda esta idéia que você nunca vai vê-lo. É como hipocrisia, de certa forma.

É por isso que escrevi em "My Sweet Lord," "Eu realmente quero vê-lo," porque se há um Deus, quero vê-lo. Eu não quero ouvir apenas algum santo gritando sobre ele. E o mesmo com o Papa. Quero que o Papa diga: OK, eu gostaria de ter consciência do Cristo. Não quero apenas falar sobre ele.

Lese Dunton: Esta estrofe me impressionou quando ouvi primeiro.

George Harrison: Sim, todos nós queremos vê-lo. E, em seguida, quando você diz, "Onde está ele?" dizem, "bem, você não pode vê-lo. Ele está lá fora em algum lugar, mas não sabemos exatamente onde ele está." Através da filosofia indiana e tudo o que eu entrei em contato apenas mostrou-me que é efetivamente dentro. Ele mora em nossos corações. É uma questão de transformar sua consciência interior, para então perceber que ele está lá, e então você pode vê-lo fora também. É apenas uma mudança de atitude, realmente.

Lese Dunton: O que você acha que uma pessoa pode fazer para compreender e mudar a si
próprio?

George Harrison: Penso que as pessoas basicamente se aproximam da forma que podem. Às vezes, você não pode apenas forçar, mas há um ditado: "Bata e a porta será aberta." Penso que a primeira coisa é que as pessoas têm que buscar interiormente a vontade de descobrir quem elas são. Quem sou eu, o que eu faço aqui e para onde vou? Estes tipos de perguntas. Mesmo sem pegar um livro ou qualquer coisa. Se apenas questionarem-se sinceramente, no silêncio da noite, a porta será aberta. E se vai ser alguém que virá e dirá: "Ei, você leu isso?" Ou "Por que não vêm aqui e olha isto?" – acontece de muitas maneiras diferentes.

É como o senhor dá a você, no jardim, todos estes diferentes tipos de flores e árvores, porque se havia somente um tipo de flor e você não gostar, seria ruim. Portanto, há uma abundância
de maneiras de aproximar-se do que está dentro de nós. Penso que a resposta para suas pergunta básica é que ela tem de começar dentro do indivíduo.

Eles têm de ter uma vontade dentro de si para saber quem eles são e a razão por que eles estão neste corpo.

Lese Dunton: Como é o futuro para você? Há muito mais que você deseja saber espiritualmente, musicalmente?

George Harrison: Oh sim. Sinto-me ainda como todo mundo, que estou apenas crescendo e aprendendo. Basicamente, sinto-me satisfeito por ter descoberto essa coisa que está dentro de mim, que esteja conectada à mesma coisa que está dentro de todos e tudo. Penso que agora é apenas uma questão de tentar me manter nele e manifestá-lo mais e mais. Se eu sinto amor, quero apenas sentir mais amor. E se eu sinto um pouco da paz, desejo sentir mais paz. Mas eu realmente não tenho grandes ambições. Eu me sinto muito feliz. Eu consegui bons amigos. Gostaria apenas de ser melhor e mais dele, realmente. (risos).

Lese Dunton: Como pensa que o mundo está mudando?

George Harrison: Bem, eu aprendi com a Bhagavad-Gita que isto não é apenas uma bobagem mística que não tem relação com nossas vidas agora. O que é, está explicando esta energia dupla que nos está puxando no sentido único - para cima na consciência mais elevada - e sua energia oposta que é simplesmente a natureza deste mundo físico, tentando nos puxar para baixo.

O que a Bhagavad-Gita diz é que o julgamento moral do homem de momento a momento é o caminho que nos puxa. Podemos subir ou podemos descer. Penso, em geral, que o mundo está sofrendo uma mudança ascendente. Estamos em uma parte de um ciclo onde as pessoas estão descobrindo mais. As comunicações são melhores. Estamos obtendo mais nas sutis eletricidades que controlam o universo. Nós, como vida coletiva neste planeta, não obtemos profundidade juntos ou afundamos na ignorância juntos. Um a um, nós libertamos nossas almas, nossas almas individuais, deste ciclo por nossas próprias realizações. Então, uma a uma, cada alma consegue “realizar-se por este Blues de Memphis novamente”, você sabe?

Lese Dunton: Então isto é com cada pessoa.

George Harrison: É sim. É profundamente interior a cada pessoa. Portanto, de uma forma,
estamos em uma mudança ascendente, mas ao mesmo tempo, há ainda muito mal que se passa no mundo. Penso que definitivamente estamos indo em uma direção melhor, mas parece que vai demorar muito para todas as pessoas que tem o poder, que controlam o lado negativo da vida e todas as invenções más que têm como pistolas, bombas e ódio. Mas tem de haver um equilíbrio. Todos nós devemos arduamente manifestar mais amor para contrabalançar isto.

Traduzido por Dario Djouki, a partir de um original publicado por New Sun; copyright © 1990 por Lese Dunton. Todos os Direitos Reservados. Website: www.newsun.com. Este material não pode ser reproduzido em nenhuma forma ou vendido sem co consentimento escrito prévio de Dunton Corporation. Imagem de topo propriedade de Richard Avedon, usada sob licença Creative Commons.

O impacto do Yoga no Ocidente - Gustavo Cunha

2010-10-06T23:27:00.051+01:00

Do ponto de vista histórico, é sempre importante datar os acontecimentos, mas, a própria datação é um assunto polémico entre as comunidades científicas. Isto porque alguns autores ou historiadores viram a cara a evidências mais recentes e insistem em manterem-se fiéis às suas afirmações, mesmo sendo consideradas pelos peritos como erradas e ultrapassadas. De qualquer forma, como sustentação cronológica que este texto propõe são utilizados dados provenientes de escavações arqueológicas no vale do rio Indu, na atual Índia, lugar da antiga civilização védica, onde as práticas ascéticas seriam comuns. Isto, tendo como referência as figuras humanas retratadas em selos e artefactos recuperados daquele lugar que representam yogis em posições sentadas utilizadas para a prática de abstração dos sentidos, concentração e meditação ou contemplação.

Assim sendo, foi Charles Masson quem primeiro descreveu as ruínas de Harappa, em 1842, no seu trabalho “Narrative of Various Journeys in Balochistan, Afghanistan, and the Punjab”, muito embora tenha sido apenas quase um século depois, em 1921-1922, que Sir John Huber Marshall e seu grupo descobre, de facto, vestígios de civilizações com cerca de 5000 anos: a civilização Harappa e a civilização Mohenjo-Daro. A importância destas escavações está no facto de revelarem um povo incomum, bastante sofisticado para a época, tanto em termos urbanos e culturais como em termos científicos, filosóficos e religiosos. As evidências apontam para uma civilização avançada em planeamento urbano com complexos sistemas sanitários, esgotos e drenagem. Entre os achados preciosos descobertos no local, contam-se esculturas e selos que denotam um interesse em retratar fielmente a figura humana, que antecede os Gregos, e, ainda, cerâmica e joalharia em ouro e bronze.

Sabe-se, também, que toda a civilização do Vale do Indu era possuidora de um sistema de cálculo decimal muito preciso em termos de medição de distância, massa e tempo. Max Müller (1823-1900), linguísta alemão, com um interesse especial pelo Oriente, nomeadamente, pela Índia, é amplamente citado dizendo o seguinte[1]:

"No tempo mais primordial, quando as pessoas da Europa saltavam como chimpanzés, de árvore para árvore e de galho em galho, quando não sabiam como tapar os seus corpos a não ser com folhas de figueira, não conheciam a agricultura e viviam da caça e moravam em grutas, nesse passado remoto, os Indianos tinham atingido uma civilização superior e deram ao mundo filosofias universais na forma dos Vedas."

De facto, as antigas escrituras indianas, os Vedas[2], corroboram a ideia de Max Müller sobre uma civilização extraordinária e nelas encontramos, por exemplo, referências a localizações astronómicas de sete planetas deste sistema solar no Ṛg Veda:

"Que os cinco touros [planetas] que se destacam no meio do céu poderoso, tendo em conjunto rapidamente levado os meus louvores aos deuses, retornem. Marque esta minha aflição, ó Terra e Céu. Bṛhaspati [Júpiter], quando primeiro surgiu com esplendor fulgurante no céu supremo, forte, com a boca sétupla, com voz de trovão, com os seus sete raios, soprou e dispersou as trevas. Vê-de, Vena [Vénus], nascido na luz, aqui tem conduzido, em carruagem no ar, os bezerros de Pṛśni, cantores com hinos acariciam-no como um bebé lá onde as águas e a luz do Sol se misturam. Vena elabora a sua onda de fora do oceano. Nascido da névoa, as costas daquele que é claro tornam-se visíveis. Brilhante, ele permaneceu na cimeira da Ordem: os anfitriões cantaram glória à sua terra natal comum (…) conhecendo a sua forma, os sábios ansiavam por se encontrarem com ele (...)"[3]

É necessário salientar que os Vedas foram sendo passados oralmente de geração em geração, desde tempos imemoriais, através de regras muito restritas de memorização e vocalização. São conhecidos vários métodos inteligentes de mnemónica utilizados pelos sacerdotes brahmaṇa, encarregues de ensinar os textos sagrados à geração seguinte, porque essa forma de ensinamento ainda acontece hoje em dia no seio das famílias mais tradicionais. Assim, não é possível datar a criação exata desses hinos nem, tampouco, apontar os seus criadores individuais. De resto, nunca foi essa a preocupação do povo indiano, mas, preservar completamente intacta e inalterada a mensagem.

De acordo com a tradição, o próprio ensinamento vem com o início da criação e aquele que o expôs primeiro é chamado de Dakṣiṇāmūrti[4], uma manifestação de Śiva[5], aqui encarado como o primeiro professor, a própria Sabedoria, o mestre (guru) de todos os mestres, aquele que venceu a Morte através do Conhecimento e que a olha de frente (para o Sul, considerado um ponto cardeal desfavorável) enquanto ensina os seus discípulos:

विश्वं दर्पणदृश्यमाननगरीतुल्यं
निजान्तर्गतं पश्यन्नात्मनि मायया बहिरिवोद्भूतं यदा निद्रया । 
यः साक्षात्कुरुते प्रबोधसमये स्वात्मानमेवाद्वयं तस्मै
श्रीगुरुमूर्तये नम इदं श्रीदक्षिणामूर्तये ॥१॥

"O Universo é o reflexo de um espelho. A verdade é o supremo Brahman, aquele sem segundo. A mente, sentidos e intelecto são apenas capazes de discernir o reflexo de Ātman. A identidade de Brahman é visível após a auto-iluminação. Eu ofereço as minhas profundas saudações ao auspicioso Guru, que é a encarnação de Dakṣiṇāmūrti, e cuja graça é responsável pela iluminação."[6]

Os sábios da Índia antiga, denominados ṛṣis, intuíram esse Conhecimento – a unidade do indivíduo com o Todo – através da prática prolongada de Yoga e meditação, e transmitiram-no adiante, daí que eles próprios não são tidos como os autores propriamente ditos dos Vedas, apesar do papel preponderante na preservação desse entendimento e sua proliferação.

Vários sábios são destacados e a eles cabe um papel de relevo para a projeção desse corpo de conhecimento. O mais importante é, certamente, Veda Vyāsa a quem se atribui a função de compilar os Vedas, e o autor do Mahābhārata, o maior épico Sânscrito, com mais de 100.000 versos. Se os Vedas são a fonte de inspiração da filosofia indiana, mais concretamente as Upaniṣads, os textos finais de cada Veda e por isso chamados de Vedānta, o Mahābhārata é a narrativa com que o povo se identifica, pois, toda a história que relata a trama dos antigo clã dos Bhāratas está cheia de ensinamentos práticos e claros: a clássica luta do bem contra o mal, a exposição dos efeitos nefastos dos vícios e pecados e a exaltação do poder positivo e construtivo das virtudes e seus benefícios para uma vida longa e justa. E, é nos exemplos do dia-a-dia das personagens dessa dinastia, das suas expectativas, das suas ações, meritórias ou condenáveis, e no recebimento dos frutos provocados pelas ações, que o povo se inspira para manter vivo o espírito do Sanātana Dharma[7], comumente referido como Hinduísmo: tudo é Deus, portanto, tudo sem exceção é divino e sagrado. Qualquer ação contrária a essa visão do mundo é contrária ao Dharma[8], e, logo, desadequada.

Convém esclarecer o leitor que uma tradução possível da palavra Yoga, é “união”, no sentido de “ligação” ou “conexão”[9]. Esta tradução por “união” está a par da famosa citação latina de Juvenal: “Mens sana in corpore sano”[10]. O que significaria que o Yoga procura estabelecer uma harmonia entre o bem-estar físico e mental, o que, geralmente, vai de encontro às expetativas dos buscadores ocidentais. Uma outra tradução possível é definida por Monier-Williams, (1819-1899) professor de Sânscrito, no seu dicionário Sanskrit-English Dictionary, “aplicação ou concentração de pensamentos, contemplação abstrata, meditação”.

Esta visão influencia grandemente os pensadores Ocidentais, como Oppenheimer, que cita a Bhagavad Gītā aquando da detonação da primeira bomba atómica no Trinity Test, no Novo México:

"Se a a luz de mil sóis explodisse ao mesmo tempo no céu, isso seria como o esplendor do todo poderoso." (...) "Agora tornei-me a Morte, a destruidora de mundos."

Mas, Oppenheimer não foi o único a sentir a força das palavras das escrituras indianas. Nikola Tesla foi fortemente influenciado pelas palavras de Svāmi Vivekānanda e pelas ideias védicas sobre matéria e energia tendo chegado a usar termos Sânscritos nas suas teorias. Heinrich Zimmer, outro pensador famoso, indólogo e historiador de profissão, afirmou o seguinte:

"Nós, no Ocidente, estamos prestes a chegar à encruzilhada com que se depararam os pensadores da Índia cerca de 700 anos antes de Cristo. Esta é a verdadeira razão porque nos sentimos perturbados e estimulados, inquietos e, no entanto, interessados quando confrontados com os conceitos e imagens da sabedoria Oriental." [11]

Ralph Waldo Emerson (1803-1882), ensaista e poeta, deixa bem claro nos seus escritos que a influência vedantina está presente no seu pensamento:

"Vivemos em sucessão, em divisão, em partes, em partículas. Entretanto, no homem está a alma do todo; o sábio silêncio; a beleza universal, com a qual cada parte e partícula está igualmente relacionada, o UM eterno. E este poder profundo no qual existimos e cuja beatitude é toda acessível a nós, não é apenas autosuficiente e perfeito a cada hora, mas o ato de ver e o que é visto, aquele que vê e a cena visível, o sujeito e o objeto, são um. Vemos o mundo peça a peça, como o sol, a lua, o animal, a árvore;mas o todo, do qual estas são partes brilhantes, é a alma."

Na tentativa de Carl Jung para entender a psique humana, há uma consideração especial pelo aspeto espiritual que o afasta de Freud. Jung chega mesmo a viajar até à Índia e a estudar Hinduísmo e Budismo como parte da sua jornada rumo à mente humana e seus mistérios, o que o leva a um internamento num hospício por delírio.

Arthur Schopenhauser, filósofo alemão, escreve o seguinte acerca das Upaniṣads e Vedas:

"Se o leitor também tiver recebido o benefício dos Vedas, acesso ao qual conseguido através das Upanishads, que é aos meus olhos o maior privilégio que este ainda jovem século (1818) pode reclamar antes que todos os outros séculos, então o leitor, digo eu, recebeu a sua iniciação na primitiva sabedoria indiana, e tendo-a recebido de coração aberto, estará preparado da melhor maneira para escutar aquilo que tenho para lhe dizer. Não lhe soará estranho, como a muitos outros, muito menos contestável; embora eu possa, se não ter soar presunçoso, afirmar que todas as afirmações soltas que constituem as Upanishads, possam ser deduzidas como um resultado necessário dos pensamentos fundamentais que eu tenho de enumerar, embora estas mesmas deduções não se encontrem aqui."[13]

Aldous Huxley (1894-1963), proeminente escritor inglês, foi outro pensador que encontrou nas palavras dos Vedas um eco das suas ideias sobre realidades além dos “cinco sentidos” e num significado da vida para além da satisfação dos sentidos. Huxley delicia-se com os ensinamentos de Krishnamurti e Svāmi Prabhavānanda ambos vedantinos e consagrados professores espirituais da tradição indiana. Esteve associado à Vedanta Society of Southern California, escreveu a introdução a "Bhagavad Gita: The Song of God", traduzida por Swami Prabhavanada e Christopher Isherwood e contribui ainda com 48 artigos para Vedanta and the West.

Erwin Schrödinger (1887-1961) foi outro pensador que mostrou interesse na filosofia dos Vedas. Considerado um dos pais da mecânica quântica, recebeu um Prémio Nobel aos 40 anos e em “What is Life?” aproxima-se do pensamento védico nas suas especulações acerca da possibilidade da consciência individual ser apenas uma manifestação de uma consciência unitária que rege o universo.

Inúmeros exemplos poderiam ser exaustivamente citados, mas, penso que estes já são suficientes para mostrar o interesse de figuras relevantes do Ocidente nas escrituras sagradas indianas.

Certo é que, segundo dados da revista norte americana com maior tiragem no mundo - Yoga Journal - em pleno século XXI, a ciência do Yoga ganha cada vez mais adeptos, já que, mais de 70.000 novos professores de Yoga se formam a cada ano que passa nos EUA, para satisfazer a procura crescente por uma espiritualidade que preencha o vazio que o ser humano sente numa sociedade que o atirou para o individualismo e isolamento dada a falência da Igreja, como é evidente através dos sucessivos escândalos que vão corroendo a fé Cristã. Porém, a Índia e o Yoga estão recetivos.

Em Portugal passa-se o mesmo. Escolas surgem como cogumelos, abrindo uma atrás da outra, onde menos se espera. Avós e netos praticam lado a lado, alheios (talvez!) ao significado profundo da disciplina do autoconhecimento mas participantes num fenómeno internacional. Se a Índia é um mercado de 1 bilião de pessoas que qualquer marca deseja conquistar, então, o mundo é um mercado muito maior para o Yoga, com os seus 6 biliões de possíveis clientes, isto é, adeptos. Veja-se a exemplo o mais recente filme protagonizado por Julia Roberts "Comer, Orar, Amar", uma adaptação cinematográfica baseada no best-seller autobiográfico de Elizabeth Gilbert, em que se narra a história de uma americana rumo aos āśrams, gurus e devas indianos onde encontra a afável e sempre sorridente espiritualidade indiana. Esta é a Índia do Yoga, de Buda e Gandhi, exemplos máximos de humildade, paz e iluminação, que serve de refúgio e consolo abençoado aos buscadores que a ela chegam de alma perdida ou destroçada.

Imagem de topo propriedade de Himalayan Academy, usada sob licença Creative Commons.

[1] Extraído de um antigo panfleto da editora HMV.
[2] A palavra Veda significa “conhecer” ou “conhecimento”.
[3] Ṛg Veda: 1105.10, 4.50.4 e 10.123, sânscrito, 1500 a.C.; tradução de GRIFFITH, RALPH, 1896.
[4] Dakṣiṇāmūrti é a forma do Senhor que olha para o Sul. Dakṣiṇā significa Sul e mūrti traduz-se como forma. Os templos dedicados a esta divindade são frequentes na Índia.
[5] Śiva ocupa o lugar do destruidor ou renovador na trindade Hindu, cabendo o cargo de criador, propriamente dito, a Brahma, e, o de preservador a Viṣṇu. Śiva é também apelidado de “o Benigno” ou “ a Consciência”, dependendo do contexto.
[6] Śrī Dakṣiṇāmūrti Aṣṭakam:1, sânscrito, ĀDI ŚAṄKARĀCĀRYA, séc VIII, tradução de RAMACHANDER, P.R..
[7] O Dharma Eterno.
[8] Dharma é um termo de difícil tradução, pois, não há uma palavra equivalente em Português que abranja todos os significados e toda a riqueza que a palavra na sua origem contém. Porém, poderíamos definir Dharma como aquilo que sustenta, que é a base ou o substrato de tudo o resto. Nessa perspetiva, Dharma é a Ordem, o conjunto de leis naturais e invisíveis que podem ser chamadas de Lei Universal. Como uma Lei Universal, ela é, por princípio, imparcial e infalível. Agir de acordo com o Dharma é prestar tributo e reverência ao Absoluto. É fazer o que tem de ser feito em detrimento da vontade particular, ou dos desejos egoístas individuais. O indivíduo deve abster-se de retirar um proveito para si próprio se isso for prejudicial à comunidade. Assim, o Dharma torna-se o agir corretamente, sempre em função dos outros; é a ação livre de expetativas de benefícios futuros para si, pois a atribuição dos resultados da ação pertencem a Deus, ao Controlador – Īśvara.
[9] Dicionário Sâncrito-Inglês, yoga, p. 856, MONIER-WILLIAMS, Oxford University Press, 1899
[10] Livro IV: Satura X, 355 JUVENAL, séc.
[11] Eastern Religious Thought - Hinduism, Inglês, volume 1 p. 17, editado por FRAZIE, ALLIE.
[12] The Over-Soul de Essays: First Series, 1841.
[13] The World as Will and Representation, p. 13, prefácio à primeira edição, 1818.

Festividades Hindus em Outubro

2010-09-15T16:02:00.002+01:00

Navaratri - Dedicar Noites à Deusa. Milhões de mulheres Hindus consideram Navaratri a maior festividade do ano, aquela com que mais profundamente se conectam. Estes nove dias dedicado a Shakti, a Deusa, proporcionam uma oportunidade para buscar as bênçãos e comungar com a sua própria divindade. É uma altura para encontros sagrados, austeridades, ações altruístas e orações íntimas. Mas Navaratri não é apenas para as senhoras; toda a gente participa na reverência jubilosa, festividades, jogos, festim e dança – tudo reverenciando Deus como a amorosa Mãe Espírito que dá vida a tudo.

O que é que os Hindus fazem durante Navaratri?
Navaratri começa na Lua Nova de Setembro/Outubro. No primeiro dia, é costume plantar sementes num pote de barro que irão germinar durante os nove dias seguintes. Em algumas comunidades, as mulheres preparam um kalasha especialmente decorado, um recipiente simbolizando o ventre fértil, representando a Deusa. Sobretudo em cidades em Tamil Nadu, as famílias criam mostruários elaborados em estantes, chamados kolu, de figuras em argila feitas à mão. Ao adicionar novas figuras todos os anos e passar a coleção à geração seguinte o resultado torna-se grandioso.

Como se celebra Navaratri em casa?
A cada noite, a Deusa atrai todas as atenções e oferendas especiais de alimento são oferecidas enquanto preces elogiando os Seus poderes são entoadas. Os convidados são solicitados a demonstrar as suas habilidades artísticas, e todos se deliciam com doces e outros regalos. As mulheres vestem-se elegantemente e visitam as suas amigas e parentes, levando consigo uma bandeja de oferendas que incluem folha e noz de bétele que tomam a importância de um contrato formal de amizade e lealdade. Outros itens na bandeja – acessórios de beleza, raiz fresca de açafrão e coco – simbolizam a boa vontade e fertilidade. Elas jejuam, oram noite e dia e dão comida e panelas aos pobres. Algumas famílias reverenciam, formalmente, uma rapariga pré-púberes a cada dia, ofertando-lhe roupas novas, dando-lhe um almoço sumptuoso e acarinham-na, afirmando a sua feminidade e afinidade com a Deusa.

Como é que as formas da Shakti são reverenciadas?
No sul da Índia, os três primeiros dias são dedicados à Deusa Durga, a Mãe feroz que dizima as forças negativas. Nos três dias seguintes, Lakshmi, a Deusa da prosperidade, é reverenciada. Os três últimos dias são dedicados a Sarasvati, a Deusa do conhecimento e sabedora. Desta forma, os Hindus honram as mulheres como protetoras da família, exaltam os seus poderes de fertilidade e resistência, veneram-nas como a fonte da boa sorte e reverenciam-nas como o repositórios da cultura e conhecimento. No norte da Índia, um dos nove aspetos de Durga é venerado a cada dia. Estes nove dias são celebrados pelas comunidades na Índia Oriental como Durga Puja, e trata-se a Deusa como a Filha que regressou à casa materna para a sua visita anual

Qual é o dia final?
Vijaya Dashami, “o triunfante décimo dia”, celebra a vitória lendária de Durga sobre Mahishasura, um ser poderoso cheio de ignorância e egoísmo. No mesmo dia, muito celebram a vitória de Rama sobre o malvado Ravana. A celebração é um lembrete para persistirmos frente aos desafios que encaramos na vida. As tradições locais variam muito, e este dia é conhecido por outros nomes, incluindo Dussehra, Dasara e Dashain.
Factos sobre Navaratri

Que eventos especiais ocorrem durante Maha Navami, o nono dia?
Livros, instrumentos musicais, equipamento e ferramentas são colocadas perante a Deusa Sarasvati para bênçãos, buscar as Suas ofertas de talento, habilidade e inspiração. Este ritual, chamado Ayudha (arma ou ferramenta) Puja, começou quando os reis da Índia antiga tinham as suas armas abençoadas. Hoje em dia, qualquer ferramenta do ofício pode ser consagrada: as ferramentas dos artesãos, livros, escritórios, veículos, computadores, até mesmo iPhones!Os devotos refletem nas suas habilidades, forças, metas e necessidades. Um ritual de passagem chave para as crianças entre os três e os cinco anos é realizado neste dia. Chamado vidyarambha, “início da aprendizagem”, marca o início formal da educação da criança.

Existem festejos em grupo?
À noite, os devotos reúnem-se em anfiteatros e praças públicas. Garba, a dança popular folclórica de Gujarat, é uma dança vigorosa realizada em círculos enquanto se rodopia, salta, abana e bate palmas em sincronia. Na Dandiya-Ras, bastões são parte da coreografia. Dançar é uma expressão comunitária de alegria e companhia.

Sundal
Este é um prato rico em proteínas e pobre em gorduras feito a partir de grão de bico integral cozido, ou cozido a vapor.

Tempo de preparação: Aproximadamente 1 hora, para 6 pessoas
Equipamento: Panela de pressão, concha, um wok, panela e um prato

Ingredientes
1 chávena de grão de bico, uma colher de chá de açafrão, 3 colheres de sopa de coco ralado, 1 colher de chá de sementes pretas de mostarda, malagueta seca esmagada (a gosto), 1 colher de chá de assa fétida em pó, malaguetas verdes cortadas (opcional), folhas de caril, sal

Método
1. De antemão, deixe o grão de bico de molho em água por 12 horas. Coza, com o dobro da água, com açafrão em pó e sal numa panela de pressão até amolecer mas sem ser em demasia. Escoe e ponha de parte.
2. Aqueça ghee; adicione as sementes de mostarda e deixe-as estalar.
3. Junte as folhas de caril, malaguetas e assafétida; deixe alourar.
4. Junte o grão de bico cozido. Mexa ligeiramente em lume brando, tendo o cuidado de não esmagar os grãos.
5. junte o coco ralado e sal a gosto. Misture bem.
6. Desfrute!

Hinduísmo: Facto & Ficção
FACTO: Os Hindus colocam muito valor no autoaperfeiçoamento através da educação e aprendizagem em todos os níveis. Em tempo idosm mulheres e homens eram ensinados a partir dos sete anos: os estudantes viviam como parte da família do professor. Os Hindus reverenciam as mulheres como guardiãs da cultura, família, religião, ensino e prosperidade. A sociedade moderna Hindu tem o maior número de líderes espirituais femininas no mundo.

FICÇÃO: Muitos, erradamente, acreditam que as mulheres Hindus são proibidas de aprender, realizar rituais, cerimónias e oração. As mulheres Hindus não são oprimidas ou consideradas inferiores aos homens, mas reverenciadas e respeitadas. O Hinduísmo é a única grande religião a honrar o poder feminino de Deus!

Em 2010, Navaratri celebra-se de 8 a 16 de Outubro.

Retirado de www.HinduismToday.com, traduzido por Gustavo Cunha e republicado em www.YogaVaidika.com com a permissão de Hinduism Today. Imagem de topo propriedade de Himalayan Academy, usada sob licença Creative Commons.

Festividades Hindus em Setembro

2010-08-13T19:50:00.002+01:00

Krishna Jayanti - Nascimento do Deus do Amor Divino. Krishna, a encarnação preeminente do Deus Vishnu, viveu a vida ao máximo. Ele tinha sabedoria divina, carisma e poder, mas Ele também fazia travessuras e desfrutava de jogos e da companhia da Sua amada Radha. Ele foi protagonista numa guerra épica, inspirando pelo discurso e exemplo. Acima de tudo, Ele é conhecido por amar todos os seres vivos, pois Ele é todos eles. É a Sua vida extraordinária que os Hindus celebram nesta festividade de aniversário com jejuns, devoção, teatralização e jogos.

Quem é Krishna?
Nascido numa família real, Krishna era o filho de Devaki e Vasudeva. Ele é o nobre filósofo, nascido para aliviar este mundo de todo o mal. Ele é a criança divina que traz risos, amor e beleza à vida. Ele é o charreteiro celestial cujo discurso sobre dharma ao guerreiro Arjuna é o coração da Bhagavad Gita. Ele é a Divindade omnisciente e, a Seus pés, os devotos colocam os seus problemas. Cantar “Krishna Arpanam” é oferecer tudo em completa rendição a Ele, com total confiança que Ele tomará conta disso. É dito que numa grande, cósmica leela, ou jogo, Ele cria ilusões à nossa volta para catalisar o aprendizado e realização. Morto por uma flecha enquanto dormia num campo de erva, Ele deixou esta Terra no final de Dwapara Yuga, e, após a Sua morte, há cerca de 5,000 anos atrás, a nossa era presente começou.

O que é Krishna Jayanti?
Jayanti significa nascimento, e Krishna Jayanti é o aniversário do Senhor. Esta festividade também recebe o nome de Krishna Janmashtami, indicando o Seu nascimento no oitavo dia da Lua minguante no mês de Shravana (Agosto/Setembro).

O que é que as pessoas fazem durante Krishna Jayanti?
Antecipando o nascimento da criança divina, os devotos preparam os altares das suas casas com imagens de Krishna decorado com flores (particularmente tulasi) e ricamente adornados com jóias. A casa inteira torna-se festiva com desenhos rangoli, luzes e flores perfumadas festoando as portas. A disciplina manda jejuar no dia anterior e manter vigília toda a noite. Famílias e comunidades cantam e dançam noite dentro, enquanto bardos relembram as brincadeiras joviais de Krishna, o Seu amor veemente por Radha e os Seus preciosos ensinamentos. À meia noite, a hora em que Ele nasceu, uma estátua do bebé Krishna é banhada, vestida com roupas novas, colocada num berço e reverenciada através de uma puja elaborada. O jejum é então quebrado e os devotos celebram e festejam durante horas. De madrugada, as mulheres pintam pegadas de bebé no chão que se dirigem ao quarto do altar, sinal que Krishna entrou em suas casas.

Como é que os devotos se relacionam com Krishna?
A interação com Krishna é sempre pessoal. Dependendo do devoto, o amor inspirado pela energia Divina que é Krishna é como o de uma mãe por um filho, o de um amigo adolescente por outro, o de um amante pela sua companheira vitalícia. Para muitos, Krishna é o mentor supremo e refúgio em tempos difíceis e de busca interior. Ele relembra-nos acerca do nosso dharma, ou dever, e explica-nos as escolhas filosóficas que temos na vida. Em última instância, Krishna mostra-nos o caminho para a Realização de Deus.

Factos sobre Krishna

De que formas é Krishna apresentado?
Krishna é normalmente visto como um jovem vaqueiro que toca uma flauta, ilustrando os Seus dias como um jovem despreocupado que talhava canas para fazer flautas e encantava o mundo com música. Em criança, as pinturas mostram-No gatinhando ou segurando um pote de manteiga. Como jovem adulto Ele é o amante perfeito. Como adulto Ele é o sábio charreteiro de Arjuna no campo de batalha de Mahabharata. Krishna, literalmente, significa escuro. É dito que ele é tão escuro que a Sua pele tem um reflexo azulado.

Quem são as mulheres da vida de Krishna?
Radha é a encantadora jovem mulher que Krishna amou. Ela representa a devota, amada por Krishna. Rukmini é a linda, gentil e meiga esposa de Krishna. Satyabhama, outra esposa, é uma brava e corajosa guerreira. Nas noites de luar, Krishna dança com as gopis, encantadoras donzelas vaqueiras. A miríade de encontros amorosos de Krishna simboliza a capacidade infinita do Seu Amor, indicando que cada um de nós, por mais comum que seja, pode simultaneamente ser um com o Senhor.

O que é a competição handi?
Revivendo a história de Krishna e dos Seus colegas que fugiam com potes de barro com soro de leite coalhado, chamados handi, os jovens rapazes de Maharashtra formam pirâmides humanas para alcançar um jarro de soro de leite coalhado pendurado bem alto e parti-lo com um objeto arredondado, derramando o líquido por cima de todos, em baixo. São colocados Handis em vários pontos das cidades, e as equipas deslocam-se em camiões competindo, como fazem os rapazes, para partirem tantos quanto possível, especialmente aqueles que prometem grandes recompensas.

Pancha Kajjaya
Esta doce e estaladiça salada é apreciada como um petisco, ou, como um acompanhamento exótico.

Tempo de preparação: 30 minutos.
Tempo de cozedura: 10 minutos
Pessoas: 6-8

Ingredientes:
- 4 chávenas arroz fino batido (poha);
- 4 chávenas de coco ralado – de preferência fresco, mas congelado serve. Se for usado coco seco mergulhar em água por 1 hora e depois remover o excesso;
- 1 a 2 chávenas de açúcar mascavado em pó;
- 4 colheres de sopa de sementes de sésamo brancas;
- 1 colher de chá de cardamomo em pó;
- 2 colheres de sopa de mel.

Modo de fazer:
1. Misturar o arroz com o coco ralado e deixar de parte durante 30 minutos.
2. Juntar o resto dos ingredientes e misturar.
3. Colocar num prato raso e deitar cerca de 2 colheres de mel por cima.
4. Decorar com fatias finas de banana madura.

Dica: Usar apenas o poha muito fino, leve. A variedade espessa permanece dura no produto final e não absorve o mel.

Facto & Ficção

FACTO: É amplamente aceite que Krishna foi uma figura histórica, apesar da data do Seu nascimento ser discutida. Arqueólogos da Marinha Americana descobriram, recentemente, provas convincentes de Dvaraka, a capital do Seu Reino antigo. Ruinas subaquáticas descobertas junto à costa de Gujarat correspondem às descrições da cidade do épico Mahabharata.

FICÇÃO: Uma exploração apressada do Hinduísmo pode fazê-lo parecer superficial, já que, muita da sua prática popular, incluindo os seus festivais, está assente sobre um tesouro rico de histórias, lendas e mitos provenientes dos Puranas e dos épicos. Na verdade, subjacente esta encantadora coletânea literária está uma profunda natureza mística, filosofias vastas e abrangentes, sofisticados sistemas de yoga e escrituras de inigualável profundidade.

Em 2010, Krishna Jayanti celebra-se a 2 de Setembro.

Ganesha Chaturthi – Honrar o Senhor dos Começos. Durante Ganesha Chaturthi, um festival de dez dias em Agosto/Setembro, cerimónias de puja elaboradas são realizadas em templos Hindus em todos o mundo em Honra a Ganesha, o benevolente, o Senhor dos Obstáculos com cara de elefante. Em milhões de altares caseiros, reverências são também feitas a uma imagem de argila de Ganesha que a família faz ou obtém. No final dos dez dias, os Hindus juntam-se numa grande parada, chamada visarjana em Sânscrito, ao rio, tanque do templo, lago ou beira-mar, onde a Sua imagem é ceremonialmente imersa, simbolizando a fusão de Ganesha na consciência universal.

Quem é Ganesha?
Sempre contente, brincalhão, imperturbável e sábio, esta Divindade rotunda remove os obstáculos a bons empreendimentos e obstrui iniciativas negativas, assim guiando e protegendo as vidas dos devotos. Ele é o patrono da arte e ciência, o Deus residente em todas as entradas, o porteiro que abençoa todos os começos. Ao iniciar o que quer que seja – estudo, negócio, casamento, viagem, construção e mais – os Hindus procuram a Sua benção para obter sucesso. Ele é, inquestionavelmente, o mais querido, popular e reverenciado entre todas as Divindades Hindus. Ganesha Chaturthi (também conhecido como Vinayaka Chaturthi) acontece no quarto dia da quinzena de Lua crescente do mês Bhadrapada do calendário lunar sagrado Hindu, o que equivale a dizer num dia específico em Agosto/Setembro. Essencialmente, é um aniversário que celebra o surgimento divino de Ganesha.

O que é que as pessoas fazem durante Ganesha Chaturthi?
Os devotos, muitas vezes, esculpem ou adquirem uma estátua de Ganesha de argila não-cozida. Muitos esculpem-No a partir de uma mistura especial de açafrão, pasta de sândalo, esterco de vaca, solo de um formigueiro e açúcar de palma. A imagem da Divindade é colocada no altar de casa entre decorações tradicionais. Um ritual de reverência e prece, chamado puja, é feito diariamente, invocando as energias da Divindade e convida-Lo a residir na imagem de argila. São vocalizados mantras e feitas oferendas ao longo da puja, incluindo incenso, lamparinas acesas, comida cozinhada (naivedya), frutas, erva durva, tulasi, e folhas de romã – e flores, especialmente vermelhas. Após os dez dias, uma puja simples é realizada antes da estátua ser levada para uma partida formal (visarjana). Com frequência, comunidades inteiras, desde dezenas a dezenas de milhares de devotos, reúnem-se todos os anos para este dia final de cerimónia. Os ícones são carregados numa bandeja de metal ornamentada – imagens maiores são suportados num palanque por vários homens fortes – até a um lago, rio ou mar. Lá, Ganesha é depositado na água após ser removida toda a parafernália não-degradável.

Que comidas são oferecidas?
São preparadas, especialmente, para Ganesha comidas sumptuosas, lembrando a Sua natureza elefantina e o seu apetite pródigo. As pessoas oferecem frutas variadas como manga, banana e açúcar de palma. Os doces são o deleite da Divindade com cabeça de elefante, assim, para expressar o seu amor as famílias dão-se a grandes esforços para fazerem doces especialmente saborosos. Cada família tem as suas receitas.

Factos sobre Ganesha

Onde é que este festival é mais popular?
Em lugar algum Ganesha Chaturthi é festejado com mais criatividade e entusiasmo do que em Mumbai, Índia. A cidade virtualmente pára à medida que milhões de Hindus celebram.

Porquê que Ganesha é reverenciado primeiro?
O Senhor Brahma declarou que qualquer culto conduzido sem o pedido da benção de Ganesha seria infrutífero. Ele é considerado uma Divindade amorosa, brincalhona e protetora cuja benção abençoa qualquer empreendimento. Portanto, Ele é invocado ceremonialmente antes dos casamentos, mudança de casa, exames escolares importantes, no início de um novo negócio e outros eventos importantes.

Qual é o seu trabalho místico?
O Senhor Ganesha é o Deus a quem os Hindus rezam quando acontecem mudanças nas suas vidas, ao mudarem de velhos padrões estabelecidos para outros novos. Ele está sempre ali para estabilizar as mentes dos devotos e abrir as portas certas à medida que evoluem e progridem.

O que é que o distingue?
Para além da Sua única e cativante cabeça de elefante, Ganesha carrega um aguilhão de elefante para nos incitar ao longo do caminho correto. Ele segura um laço para laçar os inimigos do dharma e para puxar os devotos junto a si quando eles se afastam do caminho espiritual. A sua montaria é um rato. Diz-se que a sua grande barriga contém todo o cosmos. Na Sua mão está modaka, um fruto ou outro doce, símbolo da realização iluminada.

Doces Modaka

Estes ricos, fritos, fofos, torrões doces são os equivalentes Mangaloreanos dos kollukattai de Tamil. São os favoritos do Senhor Ganesha, que é descrito como Modaka Hasta, aquele com modaka na Sua mão.

Tempo de preparação: 10 minutos
Tempo de fritura: 30 minutos
Dá para 20 unidades

Equipamento: Um wok ou fritadeira, uma concha perfurada; um coador revestido para remover o óleo em excesso, uma tigela para misturar e um prato para servir.

Ingredientes:
- 4 chávenas de arroz fino batido (poha);
- 1 chávena farinha de semolina (rava)
- 1 chávena farinha de arroz;
- 1 chávena de bananas ligeiramente maduras amassadas;
- 1 chávena açúcar mascavado em pó (ou açúcar mascavado);
- 1/8 colher de chá tsp de sal;
- óleo de fritar.

Modo de fazer:
1. Misturar todos os ingredientes exceto o óleo.
2. Juntar um pouco de água e amassar a mistura gentilmente até formar uma pasta espessa.
3. Aquecer o óleo no wok.
4. Colocar bolinhas feitas com colheres de sopa da massa em óleo moderadamente quente e fritar até ficarem castanhas. Escoar e arrefecer, depois desfrutar!

Facto & Ficção

FACTO: Não existe um caminho único para a Realização de Deus no Hinduísmo, mas muitos. Dezenas de milhares de linhagens de ensinamento distintas prescrevem combinações variadas de preces, ritos e rituais, meditação, cânticos e os muitos yogas para guiarem os seguidores na sua evolução espiritual.

FICÇÃO: Muitos, erradamente, acreditam que os Hindus veneram vacas. Os Hindus não veneram vacas. Eles respeitam, honram e reverenciam a vaca. Reverenciando este gentil animal, que dá mais do que toma para si, os Hindus honram todas as criaturas.

Em 2010, Ganesha Chaturthi celebra-se a 11 de Setembro.

Retirado de www.HinduismToday.com, traduzido do Inglês por Gustavo Cunha e republicado em www.YogaVaidika.com com a permissão de Hinduism Today. Imagem de topo propriedade de Himalayan Academy, usada sob licença Creative Commons.

Sat Sanga com Pedro Kupfer - Casa Ganapati

2010-08-04T17:03:00.006+01:00

No passado dia 1 de Agosto, a Casa Ganapati, no Porto, recebeu Pedro Kupfer e Ângela Sundari para um Sat Sanga. Para além da habitual e antecipada sessão de kīrtana, duas perguntas despoletaram o ensinamento de Vedānta - a real natureza do indivíduo. Após uma introdução ao tema "A Prática Avançada de Yoga" por Pedro Pedro Kupfer que falou do "bom anarquismo" e do Yoga como uma atitude na vida, seguiram-se as perguntas da Alzira que inquiriu sobre a identificação do indivíduo com Deus, e, a pergunta da Cristina sobre a incapacidade do indivíduo viver a plenitude como sendo a sua natureza constante.
Durante o kīrtana, o Pedro esteve a cargo da guitarra ressonator, a Ângela das karatalas, o Miguel do harmónio, o Daniel do baixo, o Xavier da sitar e o Paulo das percussões. E o nosso coro que, como de costume, não desiludiu. Utilize o leitor abaixo para escutar o Sat Sanga. A faixa 1 é um mantra a Ganesha que, de acordo com a tradição, nestas situações, abre as auspiciosidades. As faixas 2 e 3 são as duas partes do ensinamento e as faixas seguintes são os restantes mantras. Desfrute!

1. Mantra a Ganesha
Ganapati Om Jaya Ganapati Om
Ganapati Ganapati

Vitória a Ganesha!

2. Ensinamento I

3. Ensinamento II

4. Mantra a Tulasi
Namo Namahh Tulasi Maharani Vrinde Maharani Namo Namah
Saudações a Tulasi, a grande rainha de Vrinda!

5. Maha Mantra
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare
Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare

Neste mantra repetimos vários nomes de Vishnu, aquele que sustenta o próprio universo e nesse sentido a epresentação do Dharma Universal: Hare, Rama e Krishna. Estes dois últimos nomes são de dois dos seus conhecidos avatares.

6. Mantra a Hari
Om Hari Sharanam Om Hari Sharanam
Hari Om Hari Om
Om Hari Sharanam
Hari Sharanam Hari Sharanam

Que Hari nos proteja.

7. Mantra a Shiva e Shakti
Kailash ki Shakti Shiva Shankara ki Jay Jay
Yamuna ki Jay Jay Ganga ki Jay Jay

Vitória a Shiva Shankara e Shakti que residem no monte Kailash!
Salvé Yamuna e Ganga!

8. Durge Mata
Jay Jay Durge Mata Bhavani Sakala Pujite Vande
Sakala Pujite Vande Sakala Pujite Vande

Vitória à mãe Durga sempre digna da nossa reverência!

Gravações efetuadas em Agosto de 2010 por Gustavo Cunha utilizando um leitor/gravador Sansa Clip 2Gb. Edição posterior em ambiente Mac OS X com o software Audacity.

Upadeshasaram de Ramana Maharshi - David Frawley

2010-07-28T15:35:00.006+01:00

Upadesha-saram significa a essência da instrução. Neste texto, Bhagavan Sri Ramana Maharshi explica todas as principais práticas yoguicas culminando em jnana yoga, o yoga do conhecimento, o seu método primordial de questionamento sobre Si-mesmo que ele enfatizava. Ele mostra como os aspirantes crescem e amadurecem desde as práticas preliminares até ao mais alto conhecimento e, finalmente, à auto-realização.

A primeira metade do ensinamento consiste nas práticas base dos yogas de karma, bhakti, mantra e prana. A segunda metade consiste numa explicação específica sobre jnana yoga e os seus vários métodos.

Algumas pessoas, tendo notado no ênfase de Ramana no questionamento sobre Si-mesmo, chegaram à conclusão errada que ele rejeitou os outros yogas [e declarou-os] como sendo inúteis. Neste ensinamento ele mostra o lugar que eles ocupam e o seu desdobramento por etapas. Que tanto possa ter sido contido nuns meros trinta versos é realmente extraordinário, no mínimo. Adicionei um comentário que procura mostrar as práticas pretendidas pelos versos e a sua relação

Reconhecer a Lei do Karma
1. Pelo comando do Criador uma pessoa recebe o fruto das suas ações. Karma não é o supremo. Karma, por si só, é inerte.

2. Karma é a causa da queda no vasto oceano da ação. Os seu fruto é efémero e impede-nos de alcançarmos a nossa meta de libertação.

A primeira etapa da prática espiritual é reconhecer a lei do karma pela qual estamos presos no ciclo de renascimentos e o sofrimento resultante de nascimento e morte. Karma, o fruto das nossas ações, resulta da vontade de Deus, que tem o poder de nos levar além delas. Ao Reconhecer que karma depende do Divino cessamos de buscar a ação como a nossa meta de vida e olhamos para a sua fonte.

Devido às nossas ações no passado estamos presos no oceano de samsara que nos prende ao transitório e nos impede de contactarmos com a liberdade da nossa natureza eterna. Ao reconhecermos isto ganhamos desapego das ações externas, que é a base necessária de todas as práticas yoguicas.

A Necessidade de Karma Yoga
3. A ação dedicada ao Senhor, que não foi feita por desejo, é o meio para purificar a mente e facilitar a libertação.

Agora, em termos gerais, é definido karma yoga, que é a base da prática espiritual. O caminho para fora da teia do karma é através de karma yoga ou serviço abnegado, ação dedicada a Deus. Isto purifica as nossas mentes e ajuda-nos a atingir a libertação. Não é o karma que nos prende mas o desejo. A ação abnegada é a fundação do caminho espiritual e todos os seus métodos, que deve ser livre de motivação egoísta.

Ritual, Mantra e meditação: As Três Práticas de Base
4. Os deveres supremos do corpo, discurso e mente são ritual, mantra e meditação.

A nossa natureza compele-nos a agir. A ação libertadora consiste em práticas espirituais. Estas são tríplices de acordo com os três aspetos da nossa natureza como corpo, discurso e mente. O dever supremo do corpo é puja ou serviço a Deus e à humanidade. O dever supremo do discurso é mantra ou repetição de nomes Divinos. O supremo dever da mente é meditação.

O Duplo Karma Yoga
5. O serviço ao mundo deverá ser feito com o pensamento em Deus. A reverência ritualística deverá ser ao Senhor que tem como forma os oito aspectos da criação.

Este verso explica os dois aspetos de karma yoga feitos com o corpo como serviço (seva) e reverência devocional (puja). Serviço ao mundo deve ser feito com a ideia que o mundo é uma manifestação de Deus. A reverência ritualística, como aquela feita a imagens Divinas, deverá ser baseada no reconhecimento da presença Divina no mundo, o Criador que tem como forma dos oito aspetos da criação. Estes são os cinco elementos, mente, ego e natureza que estão incorporados nos diferentes aspetos de puja. Sem este reconhecimento interior, o serviço ou o ritual continua sendo mecânico e ineficaz. Note-se que asanas yoguicos são tidos como um ritual na forma de prática corporal.

Mantra Yoga
6. Melhor que o cântico audível de mantras, é o seu murmúrio suave, melhor ainda é a sua repetição mental.

Este verso explica mantra yoga que lida com discurso, que, geralmente, é a etapa seguinte após karma yoga que lida com o corpo. Mantras têm três formas. O cântico audível ajuda-nos a assimilar as qualidades básicas do mantra. O murmúrio suave de mantras associa-os à respiração. A repetição mental, na qual eles chegam a reverberar na mente subconsciente, tem o efeito de transformação mais poderoso. Praticar mantras destas três maneiras e ficar-se pela última etapa é o melhor.

O Ramanashram, desde a época de Ramana, tem tido sempre canto Védico diário pelo seu poder de acalmar e purificar a mente. Ramana também recomendou a várias pessoas a entoação de mantras como OM e vários nomes Divinos, particularmente, o nome de Shiva ou a montanha Arunachala (OM Arunachala Shivaya Namah!).

Concentração
7. Assim como o fluir do ghee num fio contínuo, o pensamento simples e constante é melhor do que aquele que é complexo e partido.

Este verso explica a base da meditação ou concentração (dharana). A meditação, em qualquer formato, deve ser simples, pura e contínua como quando se verte um fio de ghee (manteiga clarificada) aquecido. Isto acompanha a repetição mental do mantra, que deverá tornar-se numa corrente de meditação.

Bhakti Yoga
8. Da meditação na diferença, procede-se à meditação em “Ele sou eu.” A meditação sem diferença é vista como a mais purificadora.

Este verso mostra o aspeto da meditação devocional numa forma ou bhakti yoga. Uma pessoa inicia com meditação em formas, em Deuses como Shiva, Vishnu ou na Deusa, com sendo diferentes de si. Depois, aos poucos, uma pessoa entende que os Deuses são apenas formas de Si-mesmo mais profundo ou pura consciência, a presença Divina no coração. Esta é a realização como “Ele (o Ser na Divindade) sou eu.” Uma pessoa passa a meditar sobre a divindade como sendo ela mesma. Esta visão do Ser na divindade é o real poder purificador , não a forma particular que uma pessoa usa, por mais útil que essa seja enquanto veículo.

Ramana, ele mesmo, reverenciava o Senhor Shiva na forma da montanha Arunachala e como a principal divindade do templo Tiruvannamalai, experenciando diretamente o caminho com forma de bhakti yoga. Ele também reverenciava a Deusa tanto em Madurai como em Tiruvannamalai. Muitos dos grandes devotos de Ramana, incluindo Ganapati Muni, reverenciavam o próprio Ramana na forma do Senhor Skanda ou Dakshinamurti.

Devoção informe
9. Da ausência de um estado em particular vem a residência no estado de ser. Da força dessa sensação vem a mais elevada devoção.

Este verso mostra o aspeto sem-forma de bhakti yoga. Assim que uma pessoa ultrapassa o sentimento por uma forma particular chega ao estado de puro ser. Da força de sentir aquele puro ser em tudo vem a mais elevada devoção que vai além de todas as forma. Note-se que, o Maharshi primeiro explica karma, mantra e bhakti yogas como a base para jnana que é ensinado depois.

Residir no Coração, a Essência de Todos os Yogas
10. Quando a mente atinge a sua compostura na sua residência dentro do coração, isto é, certamente, a essência de karma, bhakti e jnana.

Este verso explica a essência de todas as práticas yoguicas descritas nos versos anteriores que é saber a origem da mente dentro do coração. Apesar de usarem meios diferentes a sua meta é a mesma. Após isto, Ramana foca sobre como residir no coração, que tem, sobretudo, dois métodos de yoga (controlo do prana) e jnana (controlo da mente), já que, o coração é a fonte tanto da mente como do prana.

Pranayama
11. Controlando a respiração, a mente pára assim como um pássaro numa rede. O controlo da respiração é o meio para controlar a mente.

A mente pode ser controlada através do controlo do prana. Esta é a base de yoga sadhana que a prática de pranayama. Em geral, apenas raros aspirantes avançado conseguem controlar a mente diretamente. Para a maior parte dos praticantes o uso do prana para controlar a mente é uma grande ajuda. Sem a rede do prana, o pássaro da mente é quase impossível de apanhar.
Ramana afirmou que se uma pessoa não está na companhia de um grande professor ou sadhu, o pranayama é o melhor método de ganhar poder e energia na sua prática. Não deve ser ignorado por nós no Ocidente que não temos tais companhias ou circunstâncias para nos inspirarem. O pranayama purifica o corpo e energiza a mente para a meditação. Ajuda-nos a controlar os sentidos indisciplinados que direcionam a mente para fora para envolvimentos exteriores.

União da Mente e Prana
12. A mente e o prana estão imbuídos com conhecimento e ação. São dois ramos cuja raíz é um poder comum.

A mente é o poder de conhecimento e prana é o poder de ação. São como duas as duas asas de um pássaro. Conhecimento implica ação e ação requere conhecimento. A mente tem a sua energia e o prana a sua inteligência. Ambos têm um poder comum po detrás deles que é o do Ser. Uma pessoa pode controlar ambos indo à sua energia raíz, o poder da consciência.

Controlo da Mente
13. União e dissolução são os dois tipos de controlo da mente. A mente que é unificada voltará de novo. A mente dissolvida está morta.

14. Através do controlo do prana, a mente é unificada. Da meditação no Um, a mente é dissolvida.

15. O yogui superior possui uma mente dissolvida. Que dever mais pode ele ter, aquele que reside na sua própria natureza?

O controlo da respiração, temporariamente, suspende a mente. O auto-conhecimento dissolve a mente permanentemente. Portanto, por mais útil que uma ferramenta como o controlo da respiração seja, sem avançar para o controlo direto da mente o objetivo de dissolver a mente não pode ser atingido. Desta forma, uma pessoa deve usar pranayama como um meio para controlar a mente e não parar aí, como o objetivo. O yogui mais elevado vai além disso.

Pratyahara: Controlo dos Sentidos
16. A mente dissolvida no Ser repele toda a objetividade. A visão da pura consciência é a visão da verdade.

A chave para dissolver a mente é a pessoa desviar a atenção de toda a objetividade. Isto é a prática de pratyahara ou controlo da mente que se dirige para o exterior e dos sentidos. Relaciona o controlo do prana com controlo da mente. O próprio Ramana praticava pratyahara total, simulando a experiência da morte, e recolhendo todo o seu prana no coração, quando teve a sua realização sendo ainda um jovem de dezasseis anos. Sem a recolha da atividade sensorial e apegos externos, a prática de auto-questionamento é como recolher água num recipiente com buracos. Portanto, deve-se praticar pratyahara como a base do auto-questionamento. Tendo explicado o controlo da mente em termos gerais, Ramana foca agora nos métodos específicos de auto-questionamento que se debruçam sobre isso.

O Caminho Direto
17. Qual é a natureza da mente? Quando a procura termina, não há mente. Este é o caminho direto.

Quando se consegue pratyahara e a abstração do mundo é atingida, uma pessoa pode olhar diretamente para a natureza da mente. Sem o suporte de qualquer objeto externo do qual dependa, a própria mente desaparece. Este é o caminho direto para o qual o qual uma pessoa tem de manter a mente no coração. Se procurarmos a mente não a vamos encontrar porque a própria mente é uma forma de busca externa que a introversão remove. A primeira etapa do caminho direto é olhar a natureza da mente.

Auto-questionamento
18. Todas as atividades mentais estão enraizadas na noção-de-eu. A mente é os seus pensamentos. Saiba que o ego é a mente.

19. Meditando em “de onde vem este eu?” o ego desmorona-se. Isto é auto-questionamento.

20. Quando o ego é destruído, o puro eu, o coração, abre-se por si mesmo como a suprema plenitude de ser.

Estes três versos explicam a prática de auto-questionamento que envolve rastrear o pensamento “eu” até à sua origem no coração. Ao voltar de novo a mente e o ego ao coração, uma pessoa descobre o ser infinito como a sua real consciência. Este é o ensinamento mais característico de Ramana e o principal caminho de jnana yoga.

Sono Profundo
21. Este coração é conhecido pela palavra “eu” na nossa experiência diária. Até mesmo quando o ego é esquecido no sono profundo, ele continua como o seu ser base.

Outro método de auto-questionamento é rastrear a nossa consciência-vigília de volta à consciência que persiste mesmo durante o sono profundo quando a mente é posta em descanso. Aquele “eu” do sono profundo é o Ser real, enquanto que o ego-acordado é uma ilusão. Assim que uma pessoa tenha aprendido o questionamento sobre o Ser no estado de vigília terá de o continuar durante o sonho e o sono profundo para que ele seja realmente eficaz.

Discriminação Entre Aquele Que Vê e O Que É Visto
22. Eu não sou o corpo, os sentidos, o prana, o intelecto ou a ignorância por detrás deles. Eu sou o Ser Uno. Aquele que é dependente é não-Ser.

Todavia, um outro método é discriminar entre aquele que vê e o que é visto (drig drishya viveka). Isto é feito em todos os níveis do nosso ser. Temos de aprender a diferenciar o nosso verdadeiro Ser, subjectividade e senciência dos nossos vários corpos, veículos ou instrumentos que dependem dele. Esta prática começa como corpo físico que é um instrumento de ação, aos sentidos, que são instrumentos de conhecimento, ao prana, que é o poder de ação, e à mente que é o poder de conhecer. O Ser do qual estes dependem é diferente e reside no coração por detrás de todos estes instrumentos.
Temos de praticar o auto-questionamento não apenas num nível conceptual mas nas nossas atividades físicas, sensoriais e pranicas, assim como, em todas as camadas da mente até ao seu núcleo. O questionamento sobre o Ser não é apenas rastrear a raíz do pensamento até ao coração mas à raíz da nossa existência inteira.

Pura Consciência
23. Como o iluminador do Ser como pode a Consciência ser diferente dele? A Consciência existe como Ser. Essa consciência sou eu.

Outro método é ver o ser como consciência e consciência como eu ou pura subjectividade. Assim que nós tenhamos regressado aquele Ser Uno passamos a percebê-lo como pura consciência e o verdadeiro Ser.

Fundir Deus e a Alma no Ser Supremo
24. Deus e a alma são distintos pela suas vestimentas. A natureza de Si-mesmos como puro ser é a realidade suprema.

25. Eliminando as vestimentas na percepção da natureza de Si-mesmo, a visão de Deus toma a forma do Ser.

Deus e alma são os dois fatores derradeiros do universo, que é o seu campo de ação. Diferenciam-se pelas suas vestimentas- Deus tem uma toda poderosa mente e prana. A alma tem uma mente e prana limitados. Porém, a sua natureza de Si-mesmos comum une-os na realidade suprema. O caminho para unir Deus e a alma individual é negar os seus nomes e formas e reconhecer o Ser e a Consciência comuns por detrás de ambos. Uma pessoa apenas pode conhecer verdadeiramente Deus como o seu Ser. Em caso contrário, o conhecimento de Deus é indireto e não-real. Este método inclui e une tanto jnana como bhakti.

Permanência no Ser
26. A condição do Ser é a perceção do Ser. A partir da natureza não-dual do Ser há permanência no Ser.

Ver é ser. Ver o Eu é ser o Eu. Ser o Eu é ver o Eu. Meditar na unidade de ser e ver é uma outra aproximação importante. Na verdade, não há aproximação porque o Ser, simplesmente, é o que é.

Para Além do Conhecido
27. Consciência desprovida de conhecimento e não-conhecimento é o conhecimento verdadeiro. Que mais há para saber?

Outro método é meditar em “O que é o conhecimento?” O conhecimento verdadeiro é desprovido de qualquer objeto a ser conhecido. É sabedoria auto-luminescente e auto-consciente. Isto não é apenas um salto teorético mas uma revolução no âmago da consciência.

Plenitude Absoluta
28. Qual é a natureza do Ser? Na perceção do Ser está a imutável, não-nascida consciência plena absoluta.

29. A suprema plenitude além do aprisionamento e libertação, quem a atinge aqui é uma alma Divina.

Outro método é inquirir sobre qual a é, verdadeiramente, a natureza de Si-mesmo de todas as coisas. O ser não pode ser algo limitado pela objetividade, tempo, espaço ou causa. É não-corpo e não-coisa.
A alma torna-se Divina ao atingir aquele estado além do aprisionamento e libertação. Esta é a suprema meta da prática que está para além de todas as metas. Atingi-la é uma oferta Divina e resulta de todas as práticas iniciadas nos versos anteriores. Esta plenitude é a nossa origem e término, como as Upanishads afirmam.

O Ensinamento de Ramana
30. A própria consciência de uma pessoa livre de ego, este é o grande tapas e a Palavra de Ramana.

Esta pura consciência para além do ser separado é o conhecimento mais elevado. Mas não é conceptual. É como um grande fogo. É o tapas ou a prática ascética que Ramana provou nas suas ações diárias. Ramana não falou, meramente, sobre a auto-realização ou ensinou-a como uma mera teoria, fantasia ou emoção. Ele viveu-a, ao ponto de deixar o seu corpo ser picado por formigas e mosquitos enquanto estava em samadhi. Aquele que querem atingir este estado têm de ter o tapas necessário para o fazer surgir ou estarão apenas a criar pensamentos otimistas exagerados. Muitos anos de tapas são, geralmente, necessários para atingir o objetivo.
Este ensinamento é, também, a Palavra Divina de Ramana. Proveio da Palavra Divina no coração e não é o produto do pensamento humano ou do ego de alguém, nem mesmo de Ramana. É muito fácil ler tais ensinamentos e não é difícil entendê-los através da lógica. Uma pessoa pode usá-los para criar um estado mental ou emocional elevados. Mas a sua verdadeira realização é um assunto diferente e inteiramente além das nossas limitações humanas. Para atingir isso precisamos dedicar-mo-nos a essa tarefa em tudo o que fazemos e em tudo o que somos.

Retirado de www.vedanet.com, também disponível numa versão mais antiga publicada no livro "Vedantic Meditation: Lighting the Flame of Awareness", e traduzido do Inglês por Gustavo Cunha para www.YogaVaidika.com com a permissão do autor (David Frawley). Copyright © 2000 por David Frawley. Todos os Direitos Reservados. Este material não pode ser reproduzido em nenhuma forma ou vendido sem permissão escrita prévia do autor. Imagem de topo Wikipedia, usada sob licença Creative Commons.

Nutrição Āyurveda - Sandeep Shirvalkar

2010-07-16T16:17:00.001+01:00

O Dr. Sandeep Shirvalkar, licenciado em Medicina Āyurveda e perito em Dietética Āyurveda, voltou a Portugal para um série de cursos e consultas e tivemos a oportunidade de falar um pouco mais com ele. Segue abaixo, a transcrição dessa conversa. Para ler uma entrevista sobre que fizemos anteriormente, de caráter biográfico e sobre Āyurveda em geral, clique aqui.

Yoga Vaidika – Quais são as diretrizes da nutrição Āyurveda?

Sandeep Shirvalkar – Āyurveda ensina-nos o tipo de alimento que devemos preferir ao invés daquele que a sociedade consome, pois, ocasionalmente, mesmo um alimento considerado saudável causa algum tipo de problema. Por exemplo, às vezes, as pessoas consomem saladas muito saudáveis mas queixam-se de gases ou espasmos. Daí que o Āyurveda diz que se as pessoas [do biotipo] Vāta consomem saladas ou alimentos crus podem ter problemas. Nesse caso, optamos por menos alimentos crus e mais alimentos cozinhados. Também os grãos podem provocar gases, por isso, aconselhamos a adicionar um colher de sopa de ghī para cozinhar os grãos. Isso irá ajudar a uma boa digestão. Ou, por exemplo, se alguém comer um alimento doce e se depois se sente enfartado aconselhamos chá de gengibre, canela ou hortelã após a refeição. Algumas infusões simples evitam este tipo de problemas. E, assim, existem muitas dicas, de acordo com os sabores, que são importantes e que podemos utilizar no dia-a-dia para viver em equilíbrio.

YV – Fala-se muito da dieta mediterrânea que tem por base o uso de óleos alimentares, vinho tinto, etc. Qual é a opinião do Āyurveda sobre isto?

SS – A grande diferença entre as duas dietas é o consumo de produtos animais. Come-se muita carne [na dieta mediterrânea], por isso são necessários produtos para digerir isso. Por isso, na minha opinião, são necessários digestivos, estimulantes, ou seja, um trago de vinho após a refeição é recomendado. É importante saber a quantidade e a qualidade de carne que se come... quantas refeições diárias incluem carne. E o mesmo em relação ao álcool. Isto está relacionado com o biotipo. Por exemplo, as pessoas Pitta não necessitam de álcool pois já têm uma boa digestão; as pessoas Kapha necessitam de estimulantes e, por isso, talvez o álcool possa ser recomendado para elas; as pessoas Vāta, por vezes, comem muito e, outras vezes, comem pouco daí que a quantidade seja importante na sua alimentação.
Segundo o Āyurveda, no Inverno aconselha-se uma maior quantidade de óleos alimentares para dar um bom suporte, mas, durante o Verão os fritos são desaconselhados - peixe frito e batata frita estão fora de questão.
Temos de adaptar a alimentação segundo a estação do ano e de acordo com o biotipo de cada indivíduo. E, de acordo com as doenças específicas de cada um. Claro que quem padece de colesterol elevado não deve incluir os óleos na sua alimentação, e, em casos de hipotensão o álcool deve ser retirado. Tudo isto tem de ser considerado.

YV – E em relação à fast-food?

SS – A meta do Āyurveda é mokṣa, assim como no Yoga. Basicamente, precisamos de saber o queremos da nossa vida, do nosso corpo e mente. Se queremos equilíbrio, precisamos prestar atenção. Claro que não podemos escutar apenas o sabor e comer todas as porcarias que nos apetecer. Lembro-me de uma frase de Bernard Shaw: “Porque devo comer carne? O meu estômago não é um cemitério!” [risos]. Eu diria o seguinte, porquê comer algo que o meu corpo não consegue digerir e acumular lixo? Se estiver a digerir, tudo bem, mas, se não está a nutrir os tecidos do corpo estaremos a causar doenças. Em relação ao principal objetivo da vida, para uma pessoa viver uma vida equilibrada e a proporcionar à geração seguinte é necessário manter o corpo, tecidos, e nutrientes saudáveis, e logo chegamos à questão: “O que devo comer?”. Resumidamente, dizemos que deverá ser sattva – aquilo que faz o corpo e a mente felizes – não no sentido do imediato, mas, em termos da saúde ao longo da vida.

YV – E em relação a ṛtucaryā – a rotina ao longo do ano e das estações?

SS – É absolutamente necessário saber que alimentos devemos consumir no Verão, no Inverno, durante a época das chuvas [o Āyurveda descreve 6 estações do ano na Índia] porque as estações afetam as mudanças de Vāta, Pitta e Kapha, nos elementos, na natureza, como no nosso corpo também. É necessário equilibrar estas mudanças com a alimentação porque estamos diretamente ligados à natureza através da alimentação. Aquilo que estamos a comer vem da natureza. O que é consumido vem da natureza, que colocou estas qualidades em termos de elementos que estamos a consumir. Estes elementos chegam ao nosso corpo daí que devemos equilibra-los com os elementos que a própria natureza proporciona.

YV – Qual é a importância do meio envolvente no surgimento de problemas como ansiedade, stress, depressão?

SS – O meio envolvente conta bastante. Vemos que se não há Sol, luz, sentimos a escuridão no exterior e no interior. Podemos sentir também arrepios, fechamo-nos e tornamo-nos ineficientes. Mas, se o Sol estiver presente, o dia está ótimo, as pessoas vão à praia. Isto porque a circulação e o fuir acontecem, a mente abre-se e a energia propaga-se. Tendo em atenção as variações sazonais vemos que aquilo que acontece na natureza acontece no nosso corpo também. Nos países nórdicos, onde o Sol apenas brilha com intensidade durante um, dois, ou, no máximo, seis meses por ano, as tendências suicidas são elevadas. Há uma relação direta entre a natureza e o estado de espírito, a energia, a capacidade de pensar, etc. Se chove o tempo todo, e precisa de trabalhar, como isso afeta a sua mente?
Assim, são necessárias mudanças consoante as estações. Da mesma forma que existem variações nos elementos no exterior também existem variações dos elementos no nosso corpo. Em relação a comidas pesadas, por exemplo, uma dieta baseada em queijo ou batata, o que acontece? Sentimo-nos imediatamente sonolentos, o sangue ao invés de irrigar o cérebro aflui ao estômago e perde-se a capacidade de raciocínio, de trabalhar. Se, nessa altura, for necessário trabalhar isso não irá acontecer de uma forma cabal. Desta forma, a digestão, a qualidade dos alimentos, o metabolismo, as variações sazonais afetam-nos psicologicamente também.

YV – Significa que o Āyurveda consegue ajudar também no equilíbrio emocional ou mental?

SS – Sim! Falo sobre isso na dieta sattva. Sattva não é mais do que uma qualidade da mente. Os nutrientes alimentam não apenas o corpo mas a mente, também. Digamos que está com sede. Qual é o primeiro sinal? A garganta seca mas, também, ficamos sem energia e perdemos a capacidade de pensar. Até voltarmos a beber esta situação agrava-se. Se praticarmos muito exercício o que acontece? Sentimos a necessidade de algo que nos faça rejuvenescer, beber líquidos com teor ácido para repor a energia, como sumo de laranja ou algo do género com vitamina C. Dessa forma, a energia é restituída ao corpo e à mente. Cada alimento tem um efeito específico no corpo e na mente. A mente é nutrita através da comida, não apenas por pensamentos. O alimento é a base do corpo e da mente, daí que para controlar a nossa mente seja necessário controlar a nossa dieta. Quanto mais pungente for a nossa alimentação mais pungentes serão os nossos pensamentos, por exemplo. Assim, controlamos os aspetos fisiológicos e também psicológicos através da dieta. Por isso, quando aconselhamos uma dieta não olhamos apenas para o aspeto físico mas, também, à mente, que é muito importante.

YV – Qual é a opinião dos médicos ocidentais sobre Āyurveda?

SS – Vivemos num mundo científico e até tudo ser provado cientificamente nada é aceite. Claro que existem muitas investigações sobre Āyurveda. Todas as plantas medicinais usadas no Āyurveda e disponíveis, hoje em dia, são testadas em ensaios clínicos, quer em animais, quer em humanos e os resultados estão à vista, quer em websites governamentais quer em websites privados. Julgo que a medicina ocidental está a aceitar o Āyurveda devido às bases científicas. Penso também que não contradiz a ciência moderna e, claro, tem sido testado ao longo dos tempos.

YV – Irá demorar muito tempo até existirem médicos ayurvédicos em Portugal?

SS - De acordo com o meu conhecimento, o momento é agora. O governo está a considerar a utilização das ervas em termos farmacêuticos modernos, por isso, talvez esse dia esteja próximo.

YV – Qual será o futuro, em termos de cursos e formações, do Āyurveda consigo em Portugal?

SS – Começamos com workshops para informar as pessoas sobre as bases do Āyurveda, aquilo que traz às pessoas, à sociedade e à humanidade. E, como cada vez mais pessoas estão interessadas em saber sobre dietas e afins relacionadas com Āyurveda, estamos a preparar cursos e formações, inclusive sobre massagens, terapias suplementares como śirodhārā, culinária e ervas ayurvédicas. Estamos a planear cursos breves que também irão fornecer um conhecimento profundo, do nível primário ao superior, dependendo das habilitações dos alunos, para divulgar o conhecimento sobre Āyurveda.
Āyurveda é muito vasto e, na Índia, é considerado como uma ciência médica: o ensino superior dura cinco anos e meio e a pós-graduação três anos. Aqui, em Portugal, dependendo daquilo que o aluno pretende fazer no futuro, poderemos começar com um ensino passo-a-passo, começar com a história do Āyurveda, conhecimento básico sobre Āyurveda (como os doṣas, elementos ou tecidos), depois abordaremos mais profundamente o conhecimento do corpo (como os canais [energéticos] e marmas), fisiologia e anatomia do Āyurveda e as condições patológicas (como originam, quais as doenças, as causas, fatores, sinais e sintomas), os aspectos farmacêuticos (como as ervas funcionam e trazem equilíbrio aos doṣas quando estão intoxicados) e, finalmente, procedimentos de purificação e limpeza (como retirar as toxinas do corpo). Este é o primeiro plano e há muitos ramos que o acompanham, tais como pediatria, ginecologia, infertilidade/fertilidade, rejuvenescimento, farmacologia e usos de ervas para infusões, decocção, óleos e outros. Outros ramos para conhecer, talvez cirurgia, medicina forense ou otorrinolaringologia. Dependendo das habilitações dos alunos podemos seguir outros caminhos também, e, pôr em prática as massagens, śirodhārā, alguns procedimentos de purificação para que possam aprender como funcionam. Em traços gerais, é esta a ideia.

YV – Irá voltar também para cursos de nutrição ayurvédica?

SS – Sim. Basicamente, o Āyurveda foca-se em duas coisas: quando uma pessoa vive uma vida equilibrada e quando há desequilíbrio. Para manter uma vida equilibrada, como é obvio, temos de prestar atenção à nossa dieta e aos nossos hábitos. A dieta é o principal tópico do Āyurveda. Há uma frase que diz: “somos aquilo que comemos”, mas, no Āyurveda (e esta é a minha perspectiva): “somos aquilo que digerimos”. Importa então saber qual o alimento que iremos digerir apropriadamente a cada estação ano e em determinado lugar para mantermos com facilidade a nossa saúde. E, também, alguns métodos sobre como cozinhar e princípios sobre os biotipos (doṣas), tecidos, doenças e como usar as especiarias, cereais, vegetais, frutas, sumos, sopas e sabor: pungente, ácido, doce, etc, já que, Āyurveda fala sobre os seis sabores. Iremos abordar a propriedade dos alimentos não só em termos de dieta mas, também, em termos medicinais. A alimentação diária pode ser a nossa medicina, utilizada como substância de rejuvenescimento. Estamos a planear alguns pratos especiais que podemos preparar aqui para que os possamos cozinhar tendo em vista o clima, cerimónias, biotipos ou doenças específicas. Esta é a base daquilo que estamos a planear.

Entrevista feita em Inglês por Gustavo Cunha para YogaVaidika.com. O Doutor Sandeep Shirvalkar pode ser contactado através do email ayurveda_sps@yahoo.com. Mais informações em www.medicinatradicionalayurvedica.blogspot.com. Agradecemos ao Pazpazes, na pessoa de Bruno Teixeira, as facilidades concedidas para a realização desta entrevista.

Entrevista a Miguel Homem - Parte 2

2010-07-08T14:34:00.002+01:00

YV - Isso com a aprovação do Svāmiji?

MH – Sim, exatamente. Nessa altura, eu falei com Svāmiji e disse-lhe que ia começar isso. Já lhe tinha falado dessa ideia quando estive lá. Ele mandou-m um textinho para motivar as pessoas. Os Sat Sangas de estudo, no fundo começaram logo a seguir à vinda dele cá. Ele esteve cá em Outubro e os Sat Sangas, se não me falha a memória, começaram em Novembro. Houve muita gente que se juntou para o ouvir falar e ficou impressionada com a clareza dele. Houve muita gente que disse que nunca se tinha cruzado com alguém que conseguisse comunicar tanta coisa de forma tão clara e sem muita “viagem na maionese”. Durante algum tempo eu não avancei porque tinha resistência em ensinar, alguma insegurança de minha parte, se seria o correto... até porque é preciso tanta coisa para a pessoa passar isto de forma conveniente; mas, enfim, nessa última viagem em que eu tinha estado lá [o Svāmiji] disse-me que eu devia ensinar, de maneira que...

YV – Tu promoves cursos e retiros da tua autoria mas também de convidados. Queres falar um pouco dos que já foram feitos e dos que vêm para a frente?

MH – Eu ensinei durante alguns anos e nunca dei nenhum curso. Isso é uma coisa interesante porque há algumas pessoas que começam a dar aulas de Yoga e ainda nem aqueceram o tapete e já começaram a dar cursos e eu sempre achei que não valia a pena a pessoa começar a dar cursos se a pessoa não tivesse nada para contribuir. Quer dizer, repetir aquilo que toda a gente diz, antes deixar aqueles que têm mais experiência fazer. Até que, depois dessa primeira viagem à Índia, eu comecei a escrever. A minha visão do Yoga mudou tanto e eu queria passar essa visão tradicional do Yoga. Ao fim de pouco tempo, apercebi-me que aquilo não dava para um curso tinha que ser um retiro. Entretanto, a mãe da Maria, a Ivone, e o Joep tinham comprado a quinta que depois se tornou na Quinta das Águias e nós vimos ali assim a oportunidade de fazer esses retiros, e, foi assim que nasceu essa oportunidade de fazer coisas. O Pedro, da primeira vez que veio cá em Portugal, disse logo “eu vou aí e faço um retiro”. De maneira que, acabou por apressar as coisas até para se criar a estrutura toda na Quinta das Águias para se fazer isso, e foi ele quem inaugurou os cursos lá na Quinta. A seguir a ele, dei eu um curso para o qual escrevi essa primeira sebenta, que depois me apercebi que era completamente alucinado, que a sebenta que eu dei nesse curso era uma sebenta que dava para um curso semana, e depois aí, nessa altura, em Agosto, dei um curso de uma semana e percebi que ainda assim continuava alucinado porque aquilo que tinha escrito dava para muito mais que uma semana [risos]. Esse foi um ano em que, basicamente, a única coisa que fiz foi escrever e, ainda hoje, muitas coisas que ponho no site são desse ano que escrevi uma sebenta grande.
Depois, sempre fui convidando pessoas com que eu queria aprender e esse é o meu critério para trazer cá pessoas. Eu quero aprender com alguém e trago. Eu nunca trago cá uma pessoa com quem eu não tenha aprendido. Eu preciso ver o que a pessoa tem para ensinar para a convidar. Acho que isso também faz com que as pessoas saibam, mais ou menos, com o que contam quando eu trago cá alguém. Em função disso, foram surgindo outros cursos. Depois esteve cá o Marcelo [Cruz], ele até me ajudou a idealizar este curso de Haṭha Yoga que eu dou, o Haṭha Yoga dentro dos textos [clássicos], depois esteve cá o Pedro, a Glória [Arieira] a ensinar, o Tomás Zorzo, o [David] Frawley, com quem eu comecei a aprender [Ayurveda] mais tarde também esteve para vir cá duas vezes mas nunca conseguimos acertar datas. No fundo, eu ensino e trago para ensinar aquilo que eu próprio, e algum momento, senti necessidade de aprender e como vi que isso fez sentido para mim tenho essa vontade de partilhar. Acho que tenho um bocado essa coisa da criança - encontra uma coisa engraça e quer dar a boa-nova [risos].

YV – Falavas à pouco dos Mangalam e isso é também um tópico interessante.

MH – Eu sempre adorei kīrtan. E eu comecei a fazer kīrtan com o meu primeiro professor, Luís Lopes. E eu gostava imenso. Ele também tocava percussão e eu adorava aquilo. De facto, o kīrtan é a técnica mais fácil para toda a gente porque não precisa de preparação, a pessoa chega e senta, toda a gente tem garganta, não precisa de afinar, há muita gente ali [a vocalizar] ao mesmo tempo e toda a gente pode fazer essa prática do Yoga e, talvez poucas pessoas saibam, mas a diferença entre kīrtan e meditação quase não existe. Um é vacika karma e outro é manasaka karma. Um é vocalizado e outro é mental. Mas, enfim, na altura nem eu sabia isso. Mas sempre gostei daquela prática, daquilo que transmitia às pessoas, da boa disposição.
Quando eu comecei a dar aulas queria que os meus alunos tivessem essa experiência, só que, como eu não sabia tocar nada... palminha ali para-trás-e-para-a-frente e acabei por desistir daquilo. Sempre tive vontade de aprender a tocar algum instrumento para fazer isso. Por intermédio da Soninha, comecei a ter aulas de percussão com o Paulinho e ele começou a fazer aulas de Yoga comigo. Mal eu sabia o talento raro que me tinha vindo parar às mãos. Qualquer pessoa que ouça o Paulinho tocar vê o [músico] excepcional que ele é. Ele sempre foi muito melhor aluno do que eu, por isso, está aí a dar aulas e eu na percussão sou uma nódoa [risos]. E, aos pouquinhos, ele foi ganhando o gosto pelo kīrtan.
Quando voltei pela primeira vez da Índia trouxe um shruti box, que é aquele instrumentozinho que qualquer “burro vestido” consegue tocar e uma tampura que outro “burro vestido” consegue tocar, daí que, eu pensei: “isto é ideal para mim... nenhuma arte e todo o aparato”. [risos]. Cedo as minhas aulas deixaram de ser aulas, porque eu tinha aquilo e começava a tocar percussão. Essas aulas que se seguiram, durante uns tempos, eram simplesmente nós juntos a fazermos kīrtan. Ele já adorava e sempre viu esse meu entusiasmo – acho que o consegui contagiar um bocadinho - e sempre pensámos: “ah, um dia... imagina se nós tivéssemos um grupo, como seria?”
Uma vez, foste lá a casa, acho que foi em Dezembro de 2006, e estávamos a falar contigo e tu até deste o pontapé de saída para isso: “Porquê que não nos juntamos e fazemos aí qualquer coisa?” E foi, nessa altura, com o [Deep] Djoe que a coisa começou. No início, fomos tocando... entraram algumas pessoas saíram algumas pessoas. Depois acabamos por tocar juntos eu, tu, o Daniel, o Djoe [e o Paulo]. Depois, o Djoe acabou por ter de sair, por trabalho, tu também, acabaste de deixar de ter horário [para ensaiar], nessa altura, entrou também o Xavier [Ramos] e ficou este “núcleo duro” que é hoje. Eu a tocar o harmónio, a cantar, no shruti box e na tampura, o Paulo nas percussões, entretanto o Paulo tocava darabuka mas começou a aprender a tocar tablas e pakhawaj, o Xavier que toca sitar e o Daniel a tocar baixo. E, assim, começaram os Mangalam. Eu fico contente com os Mangalam porque depois surgiram uma série de Sat Sangas com pessoas a fazerem kīrtan e isso foi bom. O kīrtan é uma coisa que qualquer pessoa gosta: “primeiro estranha-se, depois, entranha-se!”[risos]

YV – Os Mangalam já fazem tournés, se calhar, qualquer dia fazem um CD, não?

MH – Pois, todos nós adoramos fazer kīrtan mas chegamos àquela fase em que precisamos de alguém que nos faça mexer. E sim, sem dúvida, todos nós gostávamos de gravar um CD, até porque acho que era uma coisa importante e era engraçado. Espero que agora na volta da Índia as coisas se organizem para que isso aconteça.

YV – Em 2007 começas a aprender Āyurveda com o Frawley. Qual é a relação entre o Yoga e o Āyurveda?

MH - O Yoga é uma vastidão. Se a pessoa tem vontade de aprender, que é coisa que eu sempre tive e tenho, a pessoa começa a perceber que existem falhas em si mesma, naquilo que a pessoa sabe. Quando eu comecei a aprender Yoga, uma das coisas que senti é que foi-me dado a conhecer uma panóplia de técnicas mas eu não sabia para quê que elas serviam. Eu lembro-me de ter escrito, logo no início, uma coisinha - que até nunca mostrei a ninguém e que ficou só para mim – sobre prāṇāyāma e depois até vim a escrever uma série de artigos sobre prāṇāyāma que estão [publicados] nos Cadernos de Yoga, talvez agora até saia em livro lá no Brasil. Eu sempre gostei da prática de prāṇāyāma e comecei a procurar saber porque se fazem os prāṇāyāmas. Não é igual fazer um bhastrikā ou um śītalī prāṇāyāma, ou nāḍiśodhana, ou kapālabhāti e eu não sabia isso. Depois, comecei a encontrar, fruto do meu estudo e das pessoas com quem fui aprendendo, o porquê das coisas. Mas, sempre quis saber como é que se ensina yoga de “um-para-um”. Porque o yoga é ensinado assim, originalmente. Esta história das aulas de yoga em grupo é uma coisa recente.
Eu queria saber isto: como é que tu olhas para uma pessoa e sabes o que esta pessoa precisa? Se dás uma aula particular como sabes? Se tens três alunos na sala como é que tu sabes? Quando comecei a estudar os textos Haṭha Yoga Pradīpikā, Gheraṇḍa Saṁhitā, Śiva Saṁhitā, e tudo o mais, eu via que sempre os efeitos eram dados por referência aos doṣas e eu pensava: “Bom, eu preciso de aprender isto!” Às vezes, o que acontece no mundo do Yoga é que as pessoas percebem que existe alguma lacuna no conhecimento delas e como não está acessível à volta delas, ou perto, dentro do Yoga as pessoas começam a buscar em outras tradições. E aí começa a “mistureba”, a confusão e a distorção. Sempre existiram outras coisas que me ocuparam o pensamento e aquilo foi-se mantendo ali.
Depois, entretanto, por causa do site conheci o Atreya [Smith], que trabalhava com o Frawley. Uma vez, ele veio cá em Portugal e eu estive com ele e, depois disso, já estive com ele por causa de uma outra pessoa com quem aprendi e ainda aprendo, a Ganga. E, então, ele introduziu-me ao Frawley. O Frawley foi uma pessoa muito generosa comigo, permitiu-me estudar com ele e eu comecei a fazer esse estudo do Yoga e do Āyurveda. Eu já tinha estudado livros do próprio Frawley e quando comecei a estudar esses livro encontrei as respostas para aquilo que procurava. “É igual praticar no Inverno ou no Verão? (com o calor é uma coisa, com tempo seco é outra)”; “porquê que eu me sentia melhor com determinados tipos de prática?”; “a propensão que cada pessoa tem e que nem sempre é aquilo que a pessoa precisa” e, nesse sentido, acho que isso sedimentou a minha pratica de Haṭha Yoga e a minha forma de ensinar o Haṭha Yoga. Acho que hoje tenho alguma capacidade de ensinar com outra consistência. O Frawley diz muito isso: “existe uma diferença entre o professor de grupos e aquele que sabe ensinar Yoga de um-para um”. Hoje, acho que, obviamente com todas as limitações, consigo ensinar isso, de um-para-um; aquilo que este indivíduo precisa e não aquilo que uma série, ou um padrão a distribuir por toda a gente [impõe]... “Yoga à la carte”. [risos].

YV – De onde veio o teu interesse na massagem Thai Yoga?

MH – Originalmente, o interesse na massagem Thai Yoga veio devido ao meu pai. O meu pai teve uma doença da qual veio a falecer e, muito cedo, ele perdeu uma série de movimentos. Eu via que não o conseguia ajudar porque ele não conseguia praticar, e, tinha a ideia que se eu soubesse fazer alguma coisa o podia ajudar. Uma vez cruzei-me com o Thai Yoga e achei aquilo incrível! Não só por ele mas por todas aquelas pessoas que são um bocado preguiçosas e no fundo aquilo é o Yoga passivo. A história do Thai Yoga até engraçada: diz-se ter sido criada por um médico, que foi médico de Buda, e que era médico ayurvédico - originalmente, Thai Yoga está ligado ao Āyurveda, embora poucas pessoas o saibam. A expansão do Budismo pela Ásia aquilo tenha ido para outros países e se tenha sedimentado depois na Tailândia onde se fundiu com algumas técnicas de massagem que existiam lá. No fundo, eu queria aprender mais sobre a manipulação do corpo das pessoas. O meu foco sempre foi o Yoga, sempre tive isso claro, procurei nunca me afastar do Yoga. Enquanto eu estiver dentro do Yoga estou seguro, não invento coisas. Então, percebi o Thai Yoga, dentro da tradição do Yoga, como aquilo que me poderia dar melhor essa ferramenta. A Choenzom Emchi veio a Lisboa e eu fui estudar com ela e fiquei amigo dela e vamos falando sempre.

YV – E o futuro para o Miguel Homem?

MH – O futuro... a Gaṇeśa pertence! [risos]. A minha ideia é continuar a ensinar. Eu espero ensinar até ao último suspiro. Eu adoro ensinar e acho que até ganho vida com o ensino. Poder passar o Yoga é um privilégio. Eu, de facto, sou um entusiasta do Yoga e do ensinamento porque a charada da existência humana está resolvida no Yoga. Eu não sei se noutro lado ela foi resolvida, talvez sim talvez não, mas aqui foi. Às vezes os ensinamentos morrem, ficam ali num texto e não existe ninguém que saiba o que aquilo significa para poder transmitir. Por isso, é que muitas vezes, os estudos académicos são estéreis... conseguem-se fazer doutoramentos e mestrados mas aquilo não muda as pessoas. O ensinamento do Yoga está vivo e com pessoas a passar isto. De maneira que, para mim, ser... enfim, talvez seja audácia minha dizer que sou um elo nessa cadeia, mas dentro da minha limitação esforço-me por ser, é um privilégio, é aquilo que me realiza e é aquilo que eu vejo como sendo o meu dharma também. Nasci nestas circunstâncias, neste país onde isto não é assim tão divulgado, vejo para mim essa missão de continuar a ensinar e continuar a organizar cursos e os meus retiros.

YV - Houve alguma coisa que faltou dizer?

MH - Há uma série de pessoas que contribuíram para que eu esteja aqui a ensinar. Uma delas é a Maria que foi quem me levou ao Yoga e que durante os últimos anos me apoiou e incentivou e incentiva sempre. Embora hoje não tenha quase ligação ao Luís Lopes, o primeiro professor é uma pessoa por quem eu ache que deva haver uma reverência – aquela pessoa mostrou-nos o Yoga. Mesmo que eu hoje olhe e ache que talvez existisse uma limitação naquela pessoa a ensinar, aquela pessoa naquele momento ensinava o que para ela era válido e aquilo foi válido para mim também, durante um tempo, e graças àquilo, eu pude descobrir o resto. E, por isso, eu sou imensamente grato ao Luís. E ao Dada, que veio a seguir, e à Cláudia de quem me tornei bom amigo e somos os dois colegas a praticar. O Pedro é uma referência, sem dúvida, para mim e sou-lhe eternamente grato. O Tomás Zorzo é uma pessoa por quem eu tenho uma empatia enorme e é uma referência para mim. O Tomás é uma pessoa que eu admiro porque é uma pessoa que tem uma compaixão enorme e é um exemplo na prática. Nesse sentido, de exemplo na prática, ele é uma pessoa que me inspira e, sem dúvida, a pessoa que mais me inspira é o Simão. A existência de uma pessoa como o Simão é uma coisa que me motiva porque tem essa disciplina, esse compromisso com ele mesmo, e tenho uma admiração grande por ele. Tenho uma dívida enorme com o Svāmi Dayānanda e com o Svāmi Paramārthānanda, que uma outra pessoa com quem eu aprendo pelo exemplo e por tudo aquilo que falamos antes. Existe uma pessoa com quem eu aprendi e aprendo que pouca gente sabe – a Ganga [Decoux]. A Ganga foi discípula de Papaji e foi também mulher dele. Eu conhecia-a, por causa do Atreya, e é uma pessoa com quem vou estando, a cada ano. E é alguém me lembra uma coisa importante: “Mokṣa não é algo para se buscar, é aquilo que já é. A existência do buscador nega a existência do buscado, no momento presente”. Enquanto a pessoa se vê como um buscador a pessoa nunca vai ver aquilo que está ali. Por isso, no ensinamento uma pessoa passa por uma fase dvaita [dualidade] para passar a uma fase advaita [não-dualidade]. A pessoa constrói um castelo para depois negar aquilo. E o nidhidhyāsanam é, no fundo, a pessoa negar o jīvatvam, essa noção do indivíduo. Durante, não sei quanto tempo, uma pessoa constrói para si aquele requisitos, viveka, vairāgya, śamādiṣaṭkasampatti e mumukṣutvam e depois a pessoa nega esse sādhanacatuṣṭayam como qualquer coisa que precise, pois a pessoa precisa de olhar e ver aquilo que é agora. Mokṣa deixa de ser esse desejo por libertação e passa a ser reclamar para mim mesmo essa natureza. Ela é uma pessoa que me lembra disso e me inspira, por isso, gostava de fazer esse reconhecimento. E, finalmente, a Ana com quem eu vivo é também uma inspiração para mim, não só pela força que me dá sempre, pela motivação, mas até pela sugestões – este curso agora de Meditação foi por sugestão dela e ainda bem que o fez pois isto que escrevi e preparei foi uma coisa que faltava falar - e nessa partilha diária uma pessoa cresce muito e, sem dúvida aprendo bastante com ela. A Ana é uma ajuda silenciosa constante. Muito do que faço hoje é graças a ela. Poucos talvez notem que tirando eu e o Pedro, ela é a pessoa que contribui com mais textos para o Dharmabindu. Agradeço a essas pessoas e todas as que me esqueci agora e me foram ajudando.

Final da segunda parte da entrevista. Para ler a primeira parte clique aqui.

Entrevista por Gustavo Cunha para YogaVaidika.com.

Acomodar os outros - Svāmi Dayānanda Sarasvatī

2010-06-30T10:33:00.002+01:00

Vedānta é o ensinamento da realidade de cada um. É através de um inquérito que o verdadeiro significado da palavra EU é descoberto, esse Eu que permanece imutável desde criança até à velhice. Isto leva cada um de nós a descobrir que este imutável EU é livre de qualquer forma de limitação. Para reconhecer e deter esta totalidade é preciso uma mente preparada. Para aquele que tem uma mente não preparada, Vedānta é como cálculo aritmético para uma pessoa que ainda está a aprender matemática básica. Em Vedānta, a mente preparada é aquela que tem, numa quantidade relativa, aquilo que precisa de ser descoberto num sentido absoluto. Se o EU é contentamento absoluto, então a mente do aspirante deverá ser relativamente contente. Se o EU é amor absoluto, então o aspirante deverá ser uma pessoa relativamente amorosa, uma pessoa que aceita com contentamento as pessoas e as coisas como são.

Para se obter uma mente assim, está implicado o reconhecimento, a importância e a compreensão de certos valores e atitudes. Por exemplo acomodar os outros é um desses valores. De facto, a raiva é devida à falta de acomodação. Se espera que o mundo seja de acordo com a sua preferência, então é a sua própria expectativa que lhe trás raiva. Acomodação é compreender que a outra pessoa se comporta de determinada forma porque tem um passado, está condicionada por ele. Você não tem o direito de esperar alguma coisa diferente de alguém por causa das suas necessidades. Se pensa que tem o direito de pedir a alguém para mudar, então essa pessoa tem igualmente o direito de lhe pedir para a deixar viver da forma que quer. De facto, só através da acomodação dos outros, de os deixar ser como são, é que se ganha uma liberdade relativa no dia-a-dia.

De muitas maneiras, todos nós interferimos na vida de todos. Todas as pessoas criam um efeito global com as suas acções. Normalmente olhamos para as coisas com uma perspectiva pequena, e descobrirmos que a pessoa com a qual estamos zangados aparece como uma miragem perante nós. De facto, nunca estamos livres da influência das pessoas ou das forças do universo; nem podemos fazer uma acção sem afectar terceiros. Até as nossas frases vão afectar terceiros. Por isso, a nossa liberdade precisa de incluir o facto de que estamos todos inter-relacionados.

Até o Swami não está livre. Um casal passou por mim quando estava no jardim zoológico, e o homem disse à sua companheira, “olha para este”. Eu era esse, com as roupas estranhas que estava a ser comentado. As pessoas às vezes fazem estes comentários. Eu tento não incomodar as pessoas, mas parece que as minhas roupas, os trajes tradicionais de um renunciante, causam uma ligeira perturbação. Eu tomei uma decisão, e vai definitivamente afectar terceiros. Se estou perturbado pelos comentários dos outros, então só tenho a liberdade que os outros me garantem. Contudo, se reverto o processo, se concedo aos outros a liberdade para serem como são, até esse ponto relativo eu sou livre. Por isso não discuto com eles. A minha liberdade é a liberdade que dou aos outros para terem uma opinião de mim, que é diferente do facto propriamente dito. De facto há benefícios em acomodar os outros como eles são.

Se alguém faz um comentário a seu respeito, permita que o faça. Se o comentário não é verdade, você normalmente tenta justificar as suas acções e tenta provar que o comentador estava errado. Se você for uma pessoa objectiva, você tentará ver se há alguma verdade na crítica. Se a crítica foi para o deitar para baixo em prol da segurança dele, dê a liberdade para que isso aconteça, e essa será a sua liberdade. Que aperto poderá você dar a um cinto se este não tem buracos? O mundo só pode incomodar você até ao ponto em que você permite que ele o incomode. Você não permite que o mundo lhe cause incómodo, se der liberdade para que o mundo seja como é, dentro dos limites socias. Ao mudar-se totalmente a si desta forma, você ganha, de acordo com o seu valor de acomodação, relativa liberdade e contentamento interiores.

Ao praticar acomodação, você harmoniza-se psicologicamente consigo, harmoniza-se com a sua personalidade. É a isto que nos chamamos yoga-sādhana (pratica de yoga). Olhe para as situações, para as pessoas e eventos da sua vida que a perturbaram no passado. Elas não são apenas memórias, mas reminiscências de reacções. A reacção não é algo que você faça conscientemente. Você não consegue conscientemente ficar zangado, pois a raiva não é uma acção mas uma reacção que acontece sem o seu controlo. As reacções criam um impacto em si e passam a fazer parte da sua psique. Elas são aspectos da personalidade. De facto, elas são falsas, nascidas da falta de atenção da sua parte. A memória em si não é desagradável. A sensação desagradável surge na mente, por causa de reacções e emoções crónicas e persistentes, que parecem ter-se tornado reais. Assim sendo, lembre-se desses momentos e pessoas que lhe causaram dor. Talvez você carregue culpa de alguma dor que tenha causado a alguém. No assento da meditação, chame-as a si e deixe-as ser como elas são. Com paciência ver-se-á livre de todos esses resíduos das emoções.

Quando você olha para o céu azul e para as estrelas, ou os pássaros e as montanhas, você não tem queixas acerca deles e é feliz. Você vê as rochas no leito do rio; elas não fizerem nada para a agradar. No entanto você está contente porque as aceita como são, e por isso sente satisfação. O rio corre na forma que corre; isso não trás perturbação, se você não desejar que a sua magnitude seja maior, ou que ele flua noutro sentido. De facto, você procura lugares na natureza, pois estes não invocam em si a pessoa insatisfeita, zangada, a pessoa difícil de agradar que você pensa parecer ser. Eles não atingem a faceta exigente da pessoa. Dessa forma. Você torna-se um com a situação, um ser acomodado, sem a necessidade que o mundo faça algo para agradar.

Deste modo, você é uma pessoa satisfeita com referência a algumas coisas. É a ferramenta que você tem que criar para si. Quando vai para as montanhas, estas nada fazem para serem agradáveis para si, mas você vê-se com uma agradável satisfação. Observe como consegue essa satisfação e traga essa pessoa satisfeita para lidar com todas as situações e pessoas que lhe causaram perturbação ou desconforto, num ou noutro momento. Depois olhe para si da mesma forma que olha para a natureza. Aceite os outros como aceita as estrelas. Reze por mudança se pensa que você ou os outros precisam de mudança e faça o que for preciso para a promover. Mas primeiro aceite os outros. Só desta forma é realmente possível mudar-se. Aceite os outros totalmente e você será livre; depois descobrirá amor, que é você.

Retirado de www.DharmaYogaMandir.blogspot.com e republicado em www.YogaVaidika.com com a permissão do tradutor (Paulo Vieira). Imagem de topo por Ana Sereno, usada sob licença Creative Commons

Festividades Hindus em Julho

2010-06-27T14:39:00.008+01:00

Guru Purnima - Honrar os Professores Iluminados. As escrituras Hindus declaram que mais valiosos que ouro, e ainda mais raro, é um guru, um conhecedor das verdades espirituais, também chamado de satguru. Um guru é o melhor amigo do devoto, um pai e uma mãe, um confidente de confiança e um mentor exigente e um guia no caminho para Deus. O guru personifica tudo o que o aspirante espiritual deseja ser; no guru, uma pessoa vê o seu próprio potencial infinito. Os Hindus reverenciam esses raros líderes durante Guru Purnima, a lua cheia em Junho/Julho, no mês Hindu de Ashada.

O que é Guru Purnima?
Guru Purnima é a festividade anual que honra os professores espirituais, preceptores e mentores que removem a escuridão da ignorância e trazem a sabedoria e iluminação. Purnima é a palavra Sânscrita para lua cheia.

Quais são os costumes de Guru Purnima?
Neste dia especial todos os pensamentos de uma pessoa estão focados no santo preceptor, sintonizando-se com a sua mente, meditando nos seus ensinamentos e expressando gratitude pelas suas bênçãos e orientação. Em ashrams, mosteiros, salões e altares caseiros, os Hindu reúnem-se para venerarem o guru da sua linhagem. A primeira actividade é um ritual formal, chamado puja, no qual os seus pés ou um par das suas sandálias são reverenciadas. Nos maiores centros do guru, a puja é um grande evento, precedida por uma procissão festiva. É especialmente auspicioso fazer peregrinações ao ashram ou mosteiro do guru neste dia.

Porquê que a lua cheia de Ashada é o dia do guru?
Na Índia, este dia marca o início dos quatro meses da época das monções. Tradicionalmente, os santos mendicantes não vagueiam durante este tempo inclemente, mas fixam-se em acampamentos temporários onde os devotos se reúnem para receberem a sua sabedoria. O primeiro dia de aprendizado era dedicado a reverenciar o preceptor, e acredita-se que este hábito tornou-se conhecido Guru Purnima. A lua cheia também é conhecida como um tempo propício para atingir realização, plenitude e progresso espiritual, e para iniciar todos os novos empreendimentos.

Porquê que os pés do guru são o foco da reverência?
De acordo com a tradição, a presença de Deus pode ser mais clara e completamente sentida no satguru iluminado. Sentar a seus pés é estar próximo de Deus e do nosso próprio Ser. Todas as correntes nervosas terminam nos pés. Pontos de energia vital relacionados com todos os órgãos dos seus corpos físicos e internos – astral, mental, e alma – estão lá. Tocamos os pés e nós tocamos o mestre espiritual. Venerar os pés do guru é também o reconhecimento do nosso profundo respeito e o entendimento que seguindo as suas pegadas iremos atingir a perfeição espiritual.

Os gurus são venerados como Deus?
Algumas comunidades Hindus veneram os seus gurus como a personificação de Deus, e podem mesmo reverenciá-lo como um avatar. Mas, a maior parte dos Hindus, vê o seu guru como uma grande alma iluminada na qual a presença de Deus é mais fortemente visível.

Factos sobre o Guru

Qual é o papel do guru?
A tarefa do guru é levar os aspirantes a Deus. Ele coloca almas no caminho espiritual, corrige aquelas que se desviam, acalma karmas, inspira a uma prática vitalícia e, através de iniciações, desperta o conhecimento supraconsciente do buscador. Ele ajuda-nos a tornarmo-nos conscientes dos nossos pontos fracos e fortes e dá-nos ferramentas para ultrapassarmos fraquezas e aperfeiçoarmo-nos. O guru, conhecedor das escrituras Hindus, dos tratados sagrados, práticos e filosóficos, tem a capacidade de ajudar-nos a descodificar o seu significado esotérico para compreendermos à medida que estudamos. Ele guia-nos nas nossas meditações, ajudando-nos a navegar a mente e, por fim, a transcênde-la.

O que é darshan?
Darshan, literalmente “visão”, é o encontro místico entre guru e devoto. Os Hindus viajam longas distâncias para vivienciar darshan e receber a benção de uma alma iluminada estabelecida no seu esclarecimento. Os hindus acreditam que o poder espiritual, chamado shakti, vindo de uma grande alma acelera a sua evolução espiritual, muda padrões na sua vida através da purificação do seu subconsciente, renovando o seu espírito e compromisso com a vida religiosa.

Os gurus são todos monges renunciantes?
Os professores espirituais Hindus podem ser renunciantes celibatários ou casados. Muitas instituições Hindus são dirigidas por eruditos que seguem a vida familiar. A maior parte dos gurus, no entanto, são monges celibatários – swamis, sadhus ou acharyas – que renunciaram à vida mundana e receberam iniciação numa ordem monástica.

Os gurus estão têm alguma organização central?
O Hinduísmo é, na verdade, uma multitude de fés e linhagens livremente unidas por crenças e práticas comuns. Não existe uma organização central. Cada guru, dentro da sua esfera de devotos é a autoridade em assuntos religiosos, a sua sabedoria é procurada e as suas palavras obedecidas. Alguns, ou algumas, são chefes de instituições com muitos seguidores, enquanto outros, ou outras, são sadhus que vivem em reclusão e raramente aparecem em público.

Oferendas tradicionais

Quando se visita um guru, como quando se vai a um templo, os devotos levam uma oferenda, como flores, fruta (uma lima é tradicional) e, para os gurus renunciantes, um pedaço de pano não-cosido. Estes itens são apresentados num cesto ou numa bandeja de metal. Um donativo em dinheiro, chamado dakshina, envolto em folha de bétele é, muitas vezes, incluído. Antigamente, os reis ofertavam ouro aos gurus e os ricos ofereciam vacas para sustento das suas escolas e permitir-lhes partilhar livremente sabedoria.

Factos & Ficção

FACTO: Os Hindus consideram a mãe como a primeira guru da criança. Ela e o pai são responsáveis pelo crescimento, bem-estar e educação da sua prole. A dada altura, o jovem pode recorrer a um satguru para iniciar o seu treino espiritual.
FICÇÃO: Algumas pessoas incorrectamente criticam o Hinduísmo como uma fé negadora do mundo que sobrevaloriza o ascetismo e a austeridade. Na realidade, enquanto que o seu largo contingente de monges celibatários seguem no caminho da renúncia, yoga e meditação profunda, a vasta maioria dos Hindus são chefes de família dinamicamente comprometidos com a vida familiar, carreira e serviço comunitário. A tradição ratifica a busca de quatro metas: rectidão, riqueza, prazer (incluindo sensual) e libertação.

Em 2010, Guru Purnima é celebrado a 25 de Julho.
Em 2011, Guru Purnima é celebrado a 15 de Julho.

Retirado de www.HinduismToday.com, traduzido do Inglês por Gustavo Cunha e republicado em www.YogaVaidika.com com a permissão de Hinduism Today. Imagem de topo propriedade de Himalayan Academy, usada sob licença Creative Commons.

Retiro e Semana de Meditação, Yoga e Āyurveda

2010-06-24T17:23:00.015+01:00

A "Semana de Meditação, Yoga e Ayurveda" com os professores Bal Krishna, Bruno Teixeira, Gustavo Cunha, Paulo Vieira e a terapeuta Elisabete Silva acontece do dia 30 de Julho a 8 de Agosto, na Casa Karuna na serra de Monchique - Algarve. Neste encontro serão abordados temas como Meditação, conceitos básicos de Āyurveda, Haṭha Yoga, Massagem Āyurveda, Mantras Védicos, Ṣat Karma - limpeza e purificação, Vedānta e questionamento sobre o Ser, Sat Sanga - tertúlia, Musicoterapia e Āyurveda, Vegetarianismo, entre outros.

O "Retiro de Meditação, Yoga e Ayurveda" com os professores Bal Krishna, Bruno Teixeira, Gustavo Cunha e Paulo Vieira acontece do dia 30 de Julho a 1 de Agosto, na Casa Karuna na serra de Monchique - Algarve. Neste encontro serão abordados temas como Meditação, Haṭha Yoga, Mantras Védicos, conceitos básicos de Āyurveda, Ṣat Karma - limpeza e purificação, Vedānta e questionamento sobre o Ser, Sat Sanga - tertúlia, Musicoterapia e Āyurveda.

A Casa Karuna fica situada em Monchique no ”jardim do Algarve”, na Picota, rodeada de laranjeiras, limoeiros, figueiras e amendoeiras, parece um oásis. Monchique é famoso pelas suas termas e pela águas medicinais e terapêuticas. Longe do barulho e do trânsito indicado para pessoas que procuram calma e introspecção. Local com exelente vista panorâmica até o mar. Casa Karuna - a casa com o ”luxo” da simplicidade - está aberta a qualquer religião, raça ou grupo direccionados para um caminho positivo. Tem uma sala pequena e uma grande para meditação ou seminários, duas cabinas para meditar sozinho, quartos individuais, duplos ou para maior número de pessoas, várias casas de banho com o conforto indispensável, piscina natural com cascata, sauna e nascente de água.

Veja algumas fotos da Casa Karuna aqui.

Sobre os ministrantes:
Bal Krishna - Fundador e Orientador do Centro de Retiros Karuna,; Presidente da Associação Nacional de Acupunctura;
Bruno Teixeira - Fundador do PazPazes - Organismo Multidisciplinar de Cooperação, Formação e Desenvolvimento Humano;
Gustavo Cunha - Editor do YogaVaidika.com; Orientador do Grupo de Estudos de Vedanta do PazPazes com o apoio da professora Glória Arieira;
Paulo Vieira - Músico e professor de percussão oriental; Estudioso de Vedānta na linhagem de Ādi Śaṅkarācārya; Editor do blogue DharmaYogaMandir;
Elisabete Silva - Formadora e Terapeuta Āyurveda. Estudante e tradutora de manuais de Medicina Tibetana.

O valor da Semana é de 600 Euros e o valor do Retiro é de 180 Euros. Ambos incluem alojamento e alimentação vegetariana. As inscrições deverão ser feitas através do email om.pazpazes@gmail.com ou pelo telefone 93 8181 676. O NIB para pagamento é 0035.2130.0000.5455.0306.3 - Bruno Teixeira. Organização PazPazes.

Mais informações:
www.pazpazes.blogspot.com
www.yogavaidika.com
www.dharmayogamandir.blogspot.com

Clique na imagem, ou aqui, para visualizar o cartaz num formato maior.

Imagem de topo propriedade de Himalayan Academy, usada sob licença Creative Commons.

Introdução ao pensamento Védico - Yoga, Ayurveda e Vedanta

2010-06-18T00:37:00.006+01:00

A palestra "Introdução ao pensamento Védico - Yoga, Ayurveda e Vedanta" com Gustavo Cunha acontece no Sábado, 10 de Julho pelas 16h00, no Zenemotion - Porto. Yoga, Ayurveda e Vedanta originam da Índia sagrada e milenar. Todos propõem o mesmo objectivo, libertar o indivíduo do sofrimento, da sensação de limitação e insuficiência e adquirir a visão de si-mesmo como o Todo, ilimitado e pleno. As abordagens diferem mas complementam-se. A intenção desta palestra é transmitir a forma de como poderemos integrar estes meios de conhecimento na nossa vida diária e despertar a totalidade do Ser.

A entrada é gratuita. Vagas limitadas! Clique na imagem para visualizar o cartaz por inteiro.

Mais informações em www.zenemotion.pt. Reserve o seu lugar geral@zenemotion.pt.

Eu sou aquele, em mim e fora também - Rodrigo Ferreira

2010-06-03T01:01:00.001+01:00

A maneira de encontrar uma solução para o sofrimento humano proposto por várias linhas de crescimento pessoal é direcionando a busca do indivíduo para si mesmo, ou seja, para encontrar algo que está “dentro” de nós. Não é à toa que chamamos este método de “autoconhecimento”, um conhecimento de si mesmo ou em mim mesmo, sendo diferente de uma maneira em que eu buscaria as soluções fora de mim mesmo. Há duas questões importantes sobre este método: a idéia de que há uma internalidade em contraposição à uma externalidade; e o viés de ensimesmamento que o método de autoconhecimento pode trazer, não necessariamente como uma limitação de método, mas apenas como um ponto de atenção para aqueles que se aventuram desta forma.

Sobre algo que está dentro
É possível descrevermos nossas experiências em termos do espaço em que se encontram, seja interno ou externo à nós mesmos. Por exemplo, eu posso dizer que as minhas idéias são uma experiência interna na minha vivência, algo que está dentro de mim, e não fora de mim, disponível para que outras pessoas “vejam”. De fato uma colocação destas comunica algo e muitos entenderão esta idéia de algo que não está numa realidade compartilhada. Basicamente, quando digo que há algo dentro de mim, uso como referência delimitadora o meu corpo físico. Parece-me que as minhas idéias não estão disponíveis para além do meu corpo, a não ser que eu as coloque para fora através de algum tipo de expressão, como a fala. Pelo fato de que este “universo” interior estar disponível em todos os lugares onde meu corpo está, posso operar com esta maneira de falar sobre a realidade vivida em termos de uma realidade interior e outra que é exterior. Fora de mim estariam as minhas experiências que parecem estar disponíveis aos outros indivíduos, que não estão sempre presentes aonde eu for. A própria idéia de um “eu mesmo” é uma experiência que não parece estar disponível fora de mim, mas também internamente ao meu corpo e é justamente a idéia que parece congregar às outras que compõe uma internalidade em contraposição às experiências que “não são minhas”, “não são internas”.

A possibilidade do autoconhecimento e do extraconhecimento
Na minha vivência, é possível a experiência de insuficiência de si mesmo. A fome, por exemplo, denota a falta de algo em mim mesmo que preciso resolver através da busca e da agregação de objetos (alimentos) fora de mim mesmo. Além da fome, podemos tratar desta forma várias outras carências mais sutis, como o prazer sensorial, a vitalidade, a afetividade, a intelectualidade etc.

A reflexão sobre este sofrimento, com a intenção de se desenvolver um método de resolução, é muito antigo. Vemos indícios por toda parte, desde muitos milhares de anos como nos registros da literatura indiana dos Vedas. As soluções são diversas e a algumas delas, como as presentes ao final da literatura dos Vedas, nos textos chamados Upanishad, lançam mão da possibilidade de se resolver as carências através de uma busca em si mesmo, e não em objetos externos. Não no sentido de que a fome poderia ser saciada com o encontro de um alimento interior, mas a percepção de que há uma diferença entre a sensação física de falta e o sofrimento em função da falta, este mais ligado às experiências de ordem “mais interna”, como as emoções e as idéias. Os autores das Upanishad, bem como outros contemporâneos e conterrâneos, como o fundador histórico do Budsimo, empreendem reflexões e desenvolvem práticas que passam, de certa forma, a analisar a experiência do ser humano entre objetos e uma experiência destes objetos, onde a experiência dos objetos são a realidade que de fato lidamos e, assim, a realidade com a qual devemos tratar se quisermos resolver o sofrimento e encontrar uma liberdade real.

Esta direção interna não é trivial. Poder-se-ia buscar o suprimento dos sofrimentos vividos na satisfação através da interação motora-sensorial com objetos. Afinal, ao comermos, também temos um reflexo de saciez que é de ordem “interna”, e esta lógica, até certo ponto, de fato funciona. O movimento oposto ao autoconhecimento extamente este: o de buscar compreender o sofrimento vivido na descrição mais profunda dos objetos “externos” e desenvolver um método que, em termos também físicos e compartilhados pela experiência sensorial de todos, oferecesse uma forma de encontrarmos uma satisfação existencial, ou pelo menos maximizá-la ao máximo. A negação de um sujeto que experencia abre a estrada para um ciência das coisas, e uma maneira de manipularmos estas coisas para que nos saciem cada vez mais, por mais tempo.

O autoconhecimento
Ao perceber que o sofrimento é uma vivência de um complexo mente-corpo que interage com objetos e constrói para si uma realidade, e não que a realidade é a experiência aparentemente compartilhada por todos, como se houvesse um mundo exatamente definível e disponível igualmente à todos, aqueles que se lançaram num autoconhecimento encontraram novas possibilidades.

Para utilizarmos a maneira vedantina de colocar a questão do sofrimento, dizemos que o problema não tem solução, pois não há de fato um problema. Ao sofrermos pela impermanência das situações agradáveis da vida, evidenciamos um problema com a falta de eternidade e a permanência. E mais, evidenciamos um conhecimento, mesmo que obscuro, de “algo” eterno. Ora, se nos fiarmos apenas nos objetos dados pelo mundo, é evidente que algo eterno não existe. Porém, mesmo ao perceber a inexistência de uma qualidade livre do tempo, essa informação não resolve a dificuldade humana em lidar com a impermanência, e podemos continuar buscando prolongar ao máximo as coisas agradáveis e sofrer quando elas são substituídas por algo desagradável. No entanto, se eu considero a possibilidade de uma realidade interna, que é a realidade vivida, interligada mas distinta, da realidade aparentemente compartilhada por todos, posso desenvolver uma outra ciência, um campo de conhecimento que procura descrever a experiência como ela se apresenta. E neste campo é possível querermos algo ilimitado, mesmo que este objeto não possa ser fornecido pelo mundo. Ou seja, a busca por algo ilimitado passa a ser um dado concreto e passível de ser lidado diretamente, e abre uma estrada para o questionamento da realidade absoluta dos objetos “fora de mim”.

Eu mesmo enquanto um objeto e a realidade absoluta
A inquietação chave na resolução da questão do sofrimento pela sensação de limitação do sujeito é o paradoxo entre a constatação de que o mundo é sempre limitado, mas ao mesmo tempo eu tenho uma referência de ilimitação e busco uma qualidade ilimitada nos objetos e nas experiências (que também são objetos). Afinal, algo ilimitado eu devo conhecer, pois não há problema com aquilo que não conheço de alguma forma. O aparente pessimismo de Vedanta que constata a impossibilidade da vida nos fazer feliz só não afunda em depressão por permanecer fiel e dar realidade à experiência vivida. E vivemos uma referência de algo ilimitado, que, de algo forma deve existir.

Ao refletir sobre as limitações do mundo, percebemos que tudo é limitado por tempo, espaço e forma. Então se pensarmos em algo livre de limitações, deve ser algo livre do tempo, do espaço e da forma. Ora, estas limitações são justamente o que caracterizam a existência de um objeto em si, então o foco deve ser algo que não é objetificável. Em outras palavras, foca-se em algo que existe sempre, em todo lugar e, muito importante no movimento de autoconhecimento, é sempre o sujeito, nunca um objeto.

Quando falamos na investigação de uma realidade vivida, podemos falar em um método de observação desta realidade por meio de um processo meditativo. Isso não implica formalmente em sentar-se numa postura específica, fechar os olhos etc. mas lançar mão da capacidade inata que temos de experenciarmos a nós mesmos. Sendo a busca por algo que sempre é um sujeito, posso investigar, na minha experiência, quem é o sujeito. O sujeito passa a ser um objeto de conhecimento.

O sujeito não é eu
Ao observarmos nossa realidade vivida, percebemos diferentes funções que permitem a construção de uma experiência global da realidade. Temos experiências sensoriais através dos cinco sentidos, memórias, afetos idéias e, muito importante, a presença de algo que cria uma unidade, ou melhor, uma individualidade. É possível perceber que o “eu” é algo que surge tanto em termos de uma função congregadora de vários dados subjetivos quanto no “cenário amplo” que se cria como efeito desta congregação. Assim podemos falar de uma função de criação de eu, que permite, por exemplo, dizer que “este é um pensamento meu”, “esta é uma memória que me veio agora”. E também podemos fazer numa imagem de eu que se contrói como um conjunto vivido em função do trabalho desta congregação e que me dá diferentes qualidades em termos de memória, de idéias, emoções etc. Eu posso, assim, observar um eu como uma imagem. Tanto que posso até falar sobre ele, dizer a forma dele.

Quando se busca um sujeito que nunca é objeto, não podemos falar de um “eu”, pois o “eu” é algo que eu identifico, é um objeto, apesar de ser importante e fundante para a nossa realidade compartilhada socialmente. Em termos vividos, eu é apenas uma experiência, e toda experiência é também um objeto. É neste sentido que se aponta para uma referência além destes objetos, que permite, justamente, a experiência deles, inclusive do “eu”. Em sânscrito este sujeito além do eu é chamado de aatman, para designar um sujeito além da individualidade criada com base na criação do eu — este “eu”, em sânscrito, é chamada do ahamkaara, literalmente “fazedor de eu”.

Aatman não está dentro do corpo
A ironia do processo de autoconhecimento, pelos menos naquele proposto pelo Vedanta, é que o eu que eu busco em mim mesmo é, em última instância, uma referência livre das limitações do “eu”. Ou seja, é justamente o encontro de algo que não é limitado pela construção do eu e também não é limitado por nada mais, nem mesmo o corpo. O processo de autoconhecimento culmina com a integração desta referência de si mesmo que esta sempre presente, em qualquer lugar ou objeto, apesar de metodologicamente passar por um olhar para a realidade subjetiva, construída e sentida no complexo corpo-mente.

Enquanto um método, assim como qualquer outro, possui pontos de atenção. E um deles, que é a questão principal deste texto, é a tendência que se pode criar de um ensimesmamento, ou seja, de acreditar que a realidade interna é algo que existe de fato e de que esta referência livre de limitações que posso encontrar neste processo de autoconhecimento é algo que só existe dentro de mim, onde eu estou. Não é à toa que em Vedanta se trabalha com os termos aatman e também brahman para apontar à mesma “coisa” (que não é um objeto). Eu posso encontrar uma liberdade numa busca por um sujeito livre de limitações, um aatman. Mas de fato aatman é brahman, a própria realidade de todo o mundo. Do contrário aatman seria ainda algo limitado pelo meu corpo, idéias e individualidade. Quando alguém encontra em si aatman, encontra o mesmo sujeito que outro encontra e que sustenta toda a realidade dos objetos numa mesma realidade absoluta.

A transposição de aatman para brahman é fundamental para uma liberdade. Eu continuo um indivíduo que possui uma experiência individual, sempre, mesmo quando encontro uma referência ilimitada em mim mesmo. E esta liberdade será completa se eu perceber que esta referência não está em mim mesmo, apesar de poder ser experenciada desta forma. Não uma possibilidade de eu perder aatman ao me envolver com os objetos e com o que parece estar fora de mim. A referência de uma internalidade se presta para um caminho de autoconhecimento, mas deve ser questionada quando chegarmos ao limite da experiência interna. Afinal, eu sou aquele que é livre de limitações, dentro e fora de mim, também.

Retirado de www.vedanta.pro.br e republicado em www.YogaVaidika.com com a permissão do autor (Rodrigo Gomes Ferreira). Imagem de topo propriedade de Himalayan Academy, usada sob licença Creative Commons.

Śrī sarasvatī śatanāmāvali - Sādhvī Caitanya

2010-05-29T20:32:00.015+01:00

Os Vedas, o conhecimento sagrado da tradição Hindu, possuem um entendimento altamente refinado de “Deus”. Na visão do Veda, Deus não é uma questão de crença, mas um ser consciente que é para ser entendido como livre de limitação, completo, e não-dual – como a verdade de si-mesmo. Isto, na verdade, é o objetivo final de toda a vida humana.

A palavra Sânscrita para Deus é “Īśvara” ou “Īśvari”, a entidade consciente que sustém tudo. Na visão do Veda, Īśvara/i, o criador de tudo, também não está separado de tudo aquilo que é criado. A criação é, neste sentido, mais como uma manifestação, existindo como múltiplas formas e nomes. Assim como todo os ornamentos derivam a sua existência e o seu brilho do ouro, sem que o ouro passe por nenhum mudança, jagat – tudo o que está aqui incluindo o complexo corpo-mente-sentidos – retira a sua existência ao ilimitado e todo-penetrante criador, e por ele é sustentado. Para ser a verdade de tudo, Deus tem de ser livre de toda a modificação, atributos incluindo género. No entanto, a beleza da visão é a de que quando todos os nomes e formas são não-separadas de Deus, significa que Īśvara/i pode ser invocado em qualquer género, nome forma ou função.

A cosmologia Védica concede uma posição elevada ao princípio feminino, não apenas como o poder criativo e inteligência responsável pela manifestação de todos os nomes e formas, mas também como o conhecimento e abundância. Em suma, a força feminina governa a maior parte dos desejos e buscas, chamados purushārta. São quatro no total – dharma, ou conduta correta, artha, segurança, kāma, prazer, e mokṣa, libertação do sentimento de aprisionamento. Destes objetivos, artha e kāma são geralmente os mais populares. Porque uma pessoa tem a sensação de vazio centrado em si-mesma que é universalmente experienciada, procura segurança e prazer acima de tudo.

Na visão dos Vedas, mokṣa, a libertação do sentimento de aprisionamento centrado em si é a meta suprema de todo o ser humano. Já que a sensação de aprisionamento é irreal, e baseada na ignorância de si-mesma como ilimitada e plena, o conhecimento de si-mesma como uma pessoa completa pode dissipar esta ignorância. Ao contrário de um animal que está livre de consciência de si-mesmo, e não tem necessidade de tal conhecimento, o ser humano está completamente consciente de si e, portanto, também sujeito a um julgamento centrado em si-mesmo. Auto-julgamento, ou uma sensação de limitação, ato-inaptidão ou não-aceitação de si-mesmo é um fenómeno humano universal que transcende todas as diferenças.

Julgamento centrado em si-mesmo surge da ignorância de si como ilimitado e pleno, como uma forma não-separada do criador. Uma pessoa erradamente toma-se como sendo limitada da mesma maneira que a montagem corpo-mente-sentidos. Este julgamento leva uma pessoa a emaranhar-se numa vida de “tornar-se”, onde a pessoa procura compensar a noção persistente de falta tentando, constantemente, “tornar-se” ilimitada. Como aquilo que é infinito nunca poderá ser produto de ação, até que a pessoa seja exposta ao conhecimento de si como completa, ilimitada, plena e livre, nunca poderá ser livre de ser uma pessoa insuficiente.

Para alcançar paravidya, este conhecimento de si como absoluta, uma pessoa tem de cultivar śraddha, devoção, pelo ensinamento, e pelo professor, que transmite o conhecimento duma forma que remove totalmente a ignorância. Uma pessoa necessita de um corpo saudável, e livre de doenças para que não seja emboscada por padecimentos físicos durante o processo de obtenção deste conhecimento. Uma pessoa necessita de uma mente que esteja relativamente satisfeita com a capacidade de aceitar aquilo que é como é. Uma pessoa necessita viveka e vairāgya, a maturidade emocional e intelectual para cessar a procura do infinito em lugares e objetos finitos e o desapego para deixar tudo o que é finito para descobrir o infinito em si, como pūrṇa, como o todo.

A nível relativo também – o nível de ajustamento de uma pessoa no mundo dos objetos e relacionamentos – metas humanas como artha, buscas em função da segurança, e kāma, a procura de prazeres também requerem conhecimento, e a capacidade de fazer escolhas adequadas. Uma pessoa necessita de discriminação, viveka, clareza intelectual, medhā. Uma pessoa precisa da benção de estar no lugar e momento certos. Também necessita dharaṇa, o poder de retenção, e uma mente ordenada que seja capaz de permanecer focada, cittaikagrata.

Independentemente da pessoa querer realizar os seus desejos através de meios corretos, ou buscar uma resolução para esta pessoa-que-deseja no despertar do conhecimento de si-mesma, a pessoa descobre que não está no comando. Verdade, uma pessoa é livre de agir, mas não está encarregue dos resultados das suas ações. A diferença entre sucesso ou fracasso de um empreendimento – tendo que uma pessoa utilizou tempo e esforço adequados – é a variável escondida que se revela sob a forma do karma da pessoa, chamada durita. Todos os dias, uma parte do karma atribuido ao indivíduo para aquela vida manifesta-se, e traz consigo dificuldades e obstruções de diferentes graus. Durita coloca obstáculos no caminho e pode mesmo desviar a vontade da pessoa, e impedir a pessoa de alcançar a meta idealizada.

Já que durita é o efeito invísivel do karma de uma pessoa, não se pode saber quando e de que forma surgirá. Porém, pode ser conscientemente neutralizado por puṇya (bom) karma sob a forma de oração.

Oração é a invocação de Īśvara/i como o ilimitado poder que tudo permeia. Apesar de haver um insecto chamado “louva-a-deus”, apenas o humano é capaz de orar. Orar como karma, ação, pode ser kāyikam, (física), vācikam (verbal), ou manasam (mental). Cada uma destas formas acumula puṇya, benção, porque na oração a vontade não está aprisionada pelos desejos próprios, e é realmente livre. Uma pessoa tem a capacidade de orar, mas uma pessoa não precisa de orar. Na oração, existe na pessoa o entendimento da sua incapacidade de interferir no esquema das coisas; existe um reconhecimento das suas limitações e uma entrega ao altar da ilimitação. Como todas as ações, orar produz dṛṣṭa e adṛṣṭa, efeitos visíveis e invisíveis. Os efeitos visíveis da oração são um coração que é forte, calmo e livre de conflito. Apenas um coração assim pode entender-se a si-mesmo como livre de limitações. Os efeitos invisíveis da oração dissolvem os obstáculos karmicos do caminho da pessoa, libertando-a para a obtenção dos seus objetivos sem inibições ou obstruções.

Quando uma pessoa ora para o conhecimento de qualquer tipo, Īśvara/i é invocado sob a forma da Deusa Sarasvatī. A palavra “sarasvatī” significa aquela que existe sob a forma de um rio de conhecimento que flui e que permeia tudo. Mata Sarasvatī é a Deusa Védica do conhecimento, que preside sobre paravidyā, conhecimento de si-mesmo como o absoluto, e aparavidyā, o conhecimento de todas as disciplinas como as artes, incluindo a fala e o som.

A oração Védica é uma forma de entrega. A palavra Sânscrita para entrega é “namaḥ”. É uma invocação que conscientemente reconhece as forças na vida de uma pessoa que ela não consegue controlar. A palavra “namaḥ” é também a entrega dos sentimentos de impotência de uma pessoa no altar que é todo-poderoso. Quando esta entrega é bem sucedida, uma pessoa perde o sentimento de alienação apercebendo-se que está incluída no todo, e reconecta-se ao seu sentimento de propósito.

Geralmente, a oração existe ora na forma de repetição de cento e oito, ou mil e oito, nomes que revelam a natureza de Īśvara/i. Realmente falando, o número de nomes não importam em nada, porque todos os atributos, todos os nomes e todas as formas são a Deusa apenas. Se uma pessoa repete o seu nome dia-e-noite, tal pessoa seria vista como sofrendo de algum tipo de doença obsessiva. Mas, se uma pessoa repete o nome da Deusa todo o dia, tal pessoa é respeitada como sendo uma devota. Isto acontece porque no caso de Bhagavatī, a Deusa, o nome e a pessoa são um e o mesmo. Não existe diferença entre os atributos da elogia e a entidade consciente que os representa. A vocalização de śatanāmāvali, os cento e oito nomes tem um efeito purificador, em parte, devido ao arranjo poético e aliterativo dos nomes e, em parte, porque assim que a pessoa canta a pessoa “vê” o significado das palavras como não separadas de si-mesma. Na entrega ao altar que é tudo, ao identificar-se como aquilo que é todo-poderoso, a sensação de alienação e limitação é dissolvida.

Existem muitos śatanāmāvalis disponíveis, cada um dedicado a revelar os atributos de vários devatās, divindades. De todos esses, aquele dedicado à Deusa Sarasvatī é muito popular porque ela representa o conhecimento – a mais proeminente busca humana. As palavras que revelam a natureza da Deusa Sarasvatī são de quatro tipos:

a) palavras que revelam a natureza essencial de Īśvara/i, como “Om trikāla jñāyai namaḥ”, incondicionada pelo tempo;

b) palavras que revelam Īśvara/i como a causa do jagat, como “Om trayī mūrtye namaḥ”, aquela que é a causa da origem, manutenção, e destruição do jagat;

c) palavras que indicam a forma manifesta como “Om kāla rātryai namaḥ”, aquela que é a noite escura;

d) palavras que revelam a natureza esotérica da Deusa, descrevendo os seus atributos, que são muitas vezes simbólicos por natureza, como “Om rakta madhyāyai namaḥ”, aquela cuja cinta tem cor avermelhada (significando rajas ou movimento).

Aquilo que é oferecido aqui é uma simples tradução, tendo em mente o leitor ocidental, que é relativamente novo na tradição, e na pronúncia do Sânscrito. Que a Deusa Sarasvatī habite nos corações dos leitores sob a forma de discurso doce, devoção, perseverança e conhecimento. Om tat sat.

Śrī sarasvatī āṣṭottara śatanāmāvali - Os 108 nomes em louvor à Deusa Sarasvatī

1. Om sarasvatyai namaḥ - Saudações Àquela que tudo permeia fluindo

2. Om mahā bhadrāyai namaḥ - Saudações à mais auspiciosa

3. Om mahā māyāyai namaḥ - Saudações ao maravilhosos poder criador

4. Om vara pradāyai namaḥ - Saudações Àquela que manifesta os desejos

5. Om śrī pradāyai namaḥ - Saudações Àquela que manifesta a abundância

6. Om padma nilayāyai namaḥ - Saudações Àquela que reside na pureza

7. Om padmākṣyai namaḥ - Saudações Àquela dos olhos de lótus

8. Om padma vaktrikāyai namaḥ - Saudações Àquela de discurso puro como o lótus

9. Om śivānujāyai namaḥ - Saudações à irmã mais nova de Śiva

10. Om pustaka bhṛte namaḥ - Saudações à portadora dos Vedas

11. Om jñāna mudrāyai namaḥ - Saudações Àquela que faz o gesto do conhecimento

12. Om ramāyai namaḥ - Saudações Àquela em quem os yogis se deleitam

13. Om kāma rūpāyai namaḥ - Saudações Àquela que se manifesta como desejo

14. Om mahā vidyāyai namaḥ - Saudações a Ela como conhecimento absoluto

15. Om mahā pātaka nāśinyai namaḥ - Saudações à destruidora de grande karma

16. Om mahāśrayāyai namaḥ - Saudações ao abrigo supremo

17. Om mālinyai namaḥ - Saudações Àquela que usa uma grinalda

18. Om mahā bhogāyai namaḥ - Saudações Àquela que é a grande experienciadora

19. Om mahā bhujāyai namaḥ - Saudações Àquela de braços fortes

20. Om mahā bhāgāyai namaḥ - Saudações à mais afortunada

21. Om mahotsāhāyai namaḥ - Saudações Àquela que se manifesta como grande entusiasmo

22. Om divyāṅgāyai namaḥ - Saudações Àquela de membros refulgentes

23. Om sura vanditāyai namaḥ - Saudações Àquela reverenciada pelos Deuses

24. Om mahā kālyai namaḥ - Saudações Àquela que existe como sendo o tempo

25. Om mahā pāśāyai namaḥ - Saudações à grande unificadora como samsāra

26. Om mahā kārāyai namaḥ - Saudações à grande aprisionadora

27. Om mahāṅkuśāyai namaḥ - Saudações à grande disciplinadora

28. Om pītāyai namaḥ - Saudações Àquela de pele amarelada

29. Om vimalāyai namaḥ - Saudações Àquela sem impurezas

30. Om viśvāyai namaḥ - Saudações Àquela que se manifesta como muitos

31. Om vidyun mālāyai namaḥ - Saudações Àquela engrinaldada por esplendor

32. Om vaiṣṇavyai namaḥ - Saudações Àquela que tudo permeia

33. Om candrikāyai namaḥ - Saudações Àquela como luar

34. Om candra vadanāyai namaḥ - Saudações Àquela possuidora de rosto [brilhante] como a Lua

35. Om candralekha vibhūṣitāyai namaḥ - Saudações Àquela adornada pela Lua crescente

36. Om sāvitryai namaḥ - Saudações à portadora da refulgência do Sol

37. Om surasāyai namaḥ - Saudações Àquela que é a essência do conhecimento

38. Om devyai namaḥ - Saudações à radiante

39. Om divyālaṅkāra bhūṣitāyai namaḥ - Saudações àquela adornada por luz

40. Om vāgdevyai namaḥ - Saudações à Deusa do discurso

41 . Om vasudāyai namaḥ - Saudações àquela manifesta como a terra abundante

42. Om tīvrāyai namaḥ - Saudações Àquela que é perspicaz

43. Om mahā jñānāyai namaḥ - Saudações àquela como o conhecimento absoluto

44. Om mahā balāyai namaḥ - Saudações à poderosa

45. Om bhoga dāyai namaḥ - Saudações àquela que concede grande conforto

46. Om govindāyai namaḥ - Saudações Àquela que é encontrada em palavras

47. Om gomatyai namaḥ - Saudações Àquela cuja riqueza é Veda

48. Om śivāyai namaḥ - Saudações à auspiciosa

49. Om jaṭilāyai namaḥ - Saudações Àquela com cabelos emaranhados

50. Om vindhyā vāsāyai namaḥ - Saudações Àquela cuja residência é Vindhya

51. Om vindhyācala virājitāyai namaḥ - Saudações Àquela que preside em Vindhya

52. Om caṇḍikāyai namaḥ - Saudações Àquela manifesta como Durgā

53. Om vaiṣṇavyai namaḥ - Saudações ao poder de Viṣṇu

54. Om brāmhyai namaḥ - Saudações ao poder de Brahma

55. Om bramha jnānaika sādhanāyai namaḥ - Saudações Àquela adorada apenas pelo estudo de brahma vidyā

56. Om saudāminyai namaḥ - Saudações à grande refulgência

57. Om sudhā mūrtāyai namaḥ - Saudações Àquela manifesta como imortalidade

58. Om subhadrāyai namaḥ - Saudações Àquela manifesta como grande fortuna

59. Om sura pūjitāyai namaḥ - Saudações Àquela adorada pelos Deuses

60. Om suvāsinyai namaḥ - Saudações àquela desprovida de mau karma

61. Om sunāsāyai namaḥ - Saudações àquela com lindo nariz

62. Om vinidrāyai namaḥ - Saudações àquela sempre desperta

63. Om padma locanāyai namaḥ - Saudações Àquela de olhos como lótus

64. Om bharatāyai namaḥ - Saudações à nutridora

65. Om bhāmāyai namaḥ - Saudações Àquela manifesta como luz

66. Om vidyā rūpāyai namaḥ - Saudações Àquela manifesta como conhecimento

67. Om viśālākṣāyai namaḥ - Saudações Àquela de olhos grandes

68. Om bramha jāyāyai namaḥ - Saudações ao poder de Brahma

69. Om mahā phalāyai namaḥ - Saudações Àquela manifesta como os grandes frutos do karma

70. Om trayī mūrtye namaḥ - Saudações à criadora, sustentadora e destruidora

71. Om trikāla jñāyai namaḥ - Saudações à Senhora do passado, presente e futuro

72. Om triguṇāyai namaḥ - Saudações Àquela manifesta como os três guṇas

73. Om śastra rūpiṇyai namaḥ - Saudações àquela que existe como o Veda

74. Om śumbhāsura pramathinyai namaḥ - Saudações à destruidora de Śumbha

75. Om śubha dāyai namaḥ - Saudações àquela que dá boa fortuna

76. Om svarātmikāyai namaḥ - Saudações Àquela que existe como Som

77. Om raktabīja nihantryai namaḥ - Saudações à destruidora de Raktabīja

78. Om cāmuṇḍāyai namaḥ - Saudações à destruidora de Caṇḍa e Muṇḍa

79. Om ambikāyai namaḥ - Saudações Àquela que se manifesta como Mãe

80. Om muṇḍākaya praharaṇāyai namaḥ - Saudações à destruidora do grupo de Muṇḍaka

81. Om dhūmra locana mardhinyai namaḥ - Saudações à destruidora do [general] Olhos Cinzentos

82. Om saumyāyai namaḥ - Saudações Àquela que é calma e encantadora

83. Om sarva deva stutāyai namaḥ - Saudações àquela louvada por todas as divindades

84. Om surāsura namaskṛtāyai namaḥ - Saudações Àquela saudada por devotos e ímpios

85. Om kāla rātryai namaḥ - Saudações Àquela que existe como a noite escura

86. Om kalādharāyai namaḥ - Saudações Àquela que governa as fases da lua

87. Om rūpa saubhāgya dāyinyai namaḥ - Saudações Àquela que concede beleza e fortuna

88. Om varārohāyai namaḥ - Saudações Àquela montada nos desejos do seres

89. Om vārāhyai namaḥ - Saudações Àquela que é o poder de Viṣṇu

90. Om vārijāsanāyai namaḥ - Saudações Àquela cuja residência nasce da água

91. Om citrāmbarāyai namaḥ - Saudações Àquela vestida com roupas pitorescas

92. Om citra gandhāyai namaḥ - Saudações Àquela manifesta como fragrâncias variadas

93. Om citra mālya vibhūṣitāyai namaḥ - Saudações Àquela adornada por grinaldas coloridas

94. Om kāntāyai namaḥ - Saudações à adorada

95. Om kāma pradāyai namaḥ - Saudações Àquela que realiza os desejos

96. Om vandyāyai namaḥ - Saudações Àquela digna de reverência

97. Om vidyādhara supūjitāyai namaḥ - Saudações Àquela reverenciada pelos sábios

98. Om śvetananāyai namaḥ - Saudações Àquela cuja face é o espaço

99. Om nīlabhujāyai namaḥ - Saudações Àquela cujos braços são o céu

100. Om catur varga phala pradāyai namaḥ - Saudações Àquela que concede todos os quatro objetivos humanos

101. Om caturānana sāmrājyāyai namaḥ - Saudações Àquela que tem soberania sobre Brahma

102. Om rakta madhyāyai namaḥ - Saudações Àquela que na cinta é de cor avermelhada

103. Om niranjanāyai namaḥ - Saudações Àquela sempre livre de impurezas

104. Om hamsāsanāyai namaḥ - Saudações Àquela que está sentada num cisne

105. Om nīla jaṅghāyai namaḥ - Saudações Àquela cujas pernas são azuis

106. Om parāyai namaḥ - Saudações à suprema

107. Om mahā vīryāyai namaḥ – Saudações à mais corajosa

108. Om bramha viṣṇu śivātmikāyai namaḥ - Saudações Àquela que se manifesta como a trindade

iti śrī sarasvatī āṣṭottara śatanāmāvali sampūrnam - Assim conclui-se os 108 nomes da Deusa Sarasvatī

Retirado de www.arshavm.org, traduzido do Inglês por Gustavo Cunha para www.YogaVaidika.com com a permissão da autora (Sadhvi Chaitanya). © 2008 Light of Vedanta Press - Arsha Vijnana Mandiram, Eugene, OR 97405 USA. Por favor, não reproduzir sem permissão. Imagem de topo propriedade de Himalayan Academy, usada sob licença Creative Commons.

Princípios de Karma Yoga - Svāmī Paramārthānanda

2010-05-26T02:48:00.006+01:00

Ao aspirante espiritual, que se encontra no início da jornada, é recomendado Karma Yoga. Karma Yoga irá desenvolver equanimidade - "samatvaṃ yoga ucyate" [Bhagavad Gītā 2.48]. Apenas mais tarde, o aspirante deverá passar por Upāsanā Yoga e, finalmente, por Jñāna Yoga. Estes são os princípios de Karma Yoga, a fórmula R-I-D-E:

R - Reduzir as ações "adharmicas".
I - Incrementar as ações "dharmicas".
D - Dedicar todas as ações ao Absoluto.
E - Experienciar tudo como prasāda vindo do Absoluto.

R - Reduzir as ações adhármicas
Krishna não espera uma mudança da noite para o dia. Na Bhagavad Gītā, Kṛṣṇa diz: "Gradualmente reduz as ações 'adharmicas'". Algumas são difíceis de deixar de fazer e outras são, relativamente, mais fáceis de reduzir. Páre com as mais simples e lentamente verá que tem a força de vontade de parar com as ações "adharmicas" mais difíceis também. Ou seja, não faça aos outros aquilo que não gostaria que lhe fizessem a si.

I - Incrementar as ações dhármicas, sob a forma de Pañca Maha Yajña
Em Sânscrito a palavra "Pañca" significa cinco, "Maha" significa grande e "Yajña" traduz-se como sacrifício ou ritual. Pañca Maha Yajña são uma série de cinco disciplinas espirituais:

- Deva Yajña;
- Bhūta Yajña;
- Manushya Yajña;
- Brahma Yajña;
- Pitṛ Yajña;

Deva Yajña - a atitude de reverência e repeito para com os Cinco Elementos (Pancha Mahā Bhūtāni): Espaço, Fogo, Ar, Água e Terra. O Absoluto é encarado e reverenciado na forma de tudo aquilo que existe. Agnihotra (ritual do fogo), upāsanā em iṣṭadevatā (meditação na forma da divindade preferida) ou qualquer outra forma de pūjā (oferenda) ao Absoluto é também entendido como Deva Yajña.

Bhūta Yajña - a atitutude de reverência para com o reino vegetal (plantas e árvores) e animais e o meu contributo para a proteção da Natureza, do meio ambiente e do equilíbrio ecológico.

Manuṣya Yajña - acontece sob a forma de todo o tipo de serviço social que faço através das instituições ou organizações existentes. Respeito pelos convidados ou visitas ofertando-lhes comida e encarando-os como o próprio Absoluto também se enquadra nesta categoria.

Brahma Yajña - a contribuição de reverência à preservação e propagação do estudo das escrituras apoiando ācāryas ou instituições que mantêm esta atividade. É a expressão de gratidão para com os śastras, ṛṣis e gurus (escrituras, sábios e mestres).

Pitṛ Yajña - tudo aquilo que se faz para a proteção da família e reverência aos antepassados e, de igual modo, aquilo que honra os anciãos, em geral.

D - Dedicar todas as ações ao Absoluto
O terceiro princípio é dedicar todas as ações ao Absoluto. Isto é o início de bhakti, relação com o Absoluto. Eu coloco o crescimento espiritual como a minha prioridade e o meu principal objetivo.

E - Experienciar tudo como prasāda vindo do Absoluto
Finalmente, “E” é o mais importante - experienciar tudo, seja bom ou mau, favorável ou desfavorável, doloroso ou prazeroso como Īśvara Prasāda, graça/benção/oferenda do Absoluto.

Esta fórmula irá propocionar quatro benefícios:

Serenidade - porque eu não reajo às situações, já que, eu vejo todas as situações como Īśvara Prasāda. Logo, a mente estará, relativamente, mais calma;

Satisfação - o benefício é a satisfação por mim mesmo. A alegria que eu tenho ao obter coisas/objetos é muito menor comparada com a alegria que eu tenho ao contribuir através de Pañca Maha Yajña;

Ordem Social - eu contribuo para a harmonia universal ao seguir Karma Yoga;

Crescimento Espiritual - mais importante, gradualmente, interesso-me cada vez mais na espiritualidade. A minha ambição materialista é substituida pela refinada ambição espiritual que é o melhor que podemos alcançar na vida.

Kṛṣṇa diz que, rapidamente, esta pessoa irá deixar os meios "adharmicos" de pensar, falar e agir. Em pensamento, fala e ação adharma desce. A sua mente e pensamento tornam-se "dharmicos".

Assim, Kṛṣṇa diz a Arjuna na Bhagavad Gītā para declarar, publicitar, esta informação ao mundo. Uma mensagem que deverá espalhar por todo o lado. Quem se tornar seu bhakta (devoto) não terá depois uma queda espiritual, a sua vida será das alturas para cima.

Traduzido do Inglês por Gustavo Cunha para www.YogaVaidika.com, a partir dos comentários à Bhagavad Gītā de Svāmī Paramārthānanda. Imagem de topo propriedade de Himalayan Academy, usada sob licença Creative Commons.

Kīrtana - Miguel Homem

2010-05-13T17:27:00.004+01:00

Durante o retiro de Vedānta, em Abril deste ano, com a professora Glória Arieira procedemos à gravação de kīrtanas - repetição melodiosa dos vários nomes do Absoluto - executados por Miguel Homem (voz e harmónio) e Ana Sereno (karatalas). A acompanhar os kīrtanas, novamente, um coro de yogis dedicados.

Como vem sendo hábito, para escutar os kīrtanas, utilize o leitor abaixo. Basta escolher o kīrtana da sua preferência utilizando as setas à direita e à esquerda do título do cântico e acompanhar o ritmo.

1 - Miguel Homem "Om Namo Narayanaya"
2 - Miguel Homem "Jay Jay Ram"
3 - Miguel Homem "Om Namah Shivaya"
4 - Miguel Homem "Kailash Ki Shakti Shiva"
5 - Miguel Homem "Ganapati Om"

Gravações efetuadas em Abril de 2010 por Gustavo Cunha utilizando um leitor/gravador Sansa Clip 2Gb. Edição posterior em ambiente Mac OS X com o software Audacity. Imagem de topo propriedade de AmendoaZ.

Jñāna Yoga - Paulo Vieira

2010-05-12T00:23:00.009+01:00

Os Śāstras, escrituras indianas, apresentam uma estrutura ideal para o cumprimento dos puruṣārthas. Depois de apresentarem a estrutura, também apresentam um método prático para os atingir. Este método divide-se em três, que se complementam e integram: Karma yoga, Upāsanā yoga e Jñāna yoga. Dedicaremos o nosso estudo ao Jñāna yoga.

Jñāna quer dizer conhecimento. Jñāna yoga é o método disciplinar, prático, através do qual se adquire conhecimento. “Jñāna prapty artham yogah”. Que tipo de conhecimento? Conhecimento de si próprio, da natureza essencial, da realidade do “eu”. Este “eu”, nas escrituras, é chamado de ātmā, assim sendo, a este conhecimento chamamos ātmā jñānam.

Jñāna yoga é ātmā jñāna yoga.

Qual o propósito de adquirir este conhecimento, ātmā jñānam?

As escrituras dizem-nos que com o auto-conhecimento se obtém liberdade, mokṣa puruṣārtha, o maior dos objectivos – “Jñāna yoga mokṣartham”.

Mokṣa é a liberdade da escravidão dos gostos e aversões. Os gostos, sejam eles por pessoas ou objectos podem criar dependência. Pretendemos ter ou manter o objecto, ou pessoa querida sempre presente. Quando isso não acontece surge a sensação de vazio, de incompletude. As aversões, sejam por objectos ou pessoas, causam tensão. Objectos e pessoas são por vezes um fardo que temos que aguentar. A procura é, então, para nos livrarmos desse fardo. De facto, o maior problema reside nas relações humanas. São estas que causam maior dependência ou tensão. Na falta de determinada pessoa sinto um vazio, desejo a presença dela. Na presença de determinada pessoa sinto-me esgotado, desejo a ausência dela.

Mokṣa é a liberdade desta tirania do mundo das relações com pessoas ou objectos, o que significa que a presença destes não causa tensão, stress, e que a ausência destes não trás solidão, sensação de vazio ou incompletude. Com ou sem pessoas estou bem, com ou sem objectos também estou bem.

naiva tasya kṛtenārtho nākṛteneha kaścāna |
na cāsya sarvabhūteṣu kaścid arthavyapāśrayaḥ ||

Bhagavad Gītā, Cap3 (karma yoga), V18

Para ele (o sábio, o liberto), aqui (neste mundo) já não há nada que precise de fazer ou de não fazer (para estar bem); nem ele precisa de alguém ou de algum objecto (para ser feliz).

Esta liberdade interior é o resultado do auto-conhecimento e expressa-se com três virtudes muito úteis para o ser humano, presentes nesta prece que se segue, a prece da serenidade.

“Possa eu ter a serenidade para aceitar o que não possa ser mudado. Possa eu ter a coragem para mudar o que tem e pode que ser mudado. Possa eu ter o discernimento para saber o que pode e o que não pode ser mudado”

As três virtudes são aceitação, coragem e sabedoria ou discernimento.

A aceitação deverá ser verdadeira. Não deverá fazer surgir sentimentos de injustiça. Deverá ser uma aceitação saudável, pacífica. A vida tornar-se-á maravilhosa, se saudavelmente aceitar todas as situações inalteráveis e se corajosamente mudar tudo o que tem e pode ser mudado.

Como posso eu ter este auto-conhecimento, esta liberdade interior, ātmā jñānam? Que sādhana (prática) de Jñāna Yoga devo seguir para ter esta liberdade, mokṣa?

Qualquer conhecimento tem de ser obtido através de um meio de conhecimento – pramāna. Aquele que usa o pramāna é o pramātā. O conhecimento produzido é pramā e o objecto conhecido é prameya. Pramātā usa pramāna e adquire pramā em relação a prameya.

Para conhecer algum objecto, por exemplo uma cor, preciso dos meus olhos, o instrumento de visão. Para ouvir preciso dos ouvidos, os olhos não ouvem, os ouvidos não vêm.

Existem cinco meios de conhecimento, pramāna, nos seres humanos, Panca pauruṣeya pramānāni: Percepção (audição, visão, etc), pratyakṣam; Inferência, anumānam; Presunção, arthāpatti; Comparação, Upamānam; Não-reconhecimento, meio de saber o que é não-existente, anupalabdih.

Muitas das vezes, por motivos práticos, podemos reduzir estes cinco para dois, pratyakṣa e anumānam. Todas as ciências utilizam a percepção e a inferência como meios de conhecimento.

Que pramāna devo usar para determinado conhecimento, especialmente para o auto-conhecimento?

Os Śāstras dizem que o meio de conhecimento depende do objecto de que queremos conhecer, não depende da vontade ou gosto da pessoa. Só os olhos podem dar a conhecer a cor, mesmo que a pessoa teime em ver com os ouvidos!

Jñānam é obtido somente com o pramāna adequado, qual o pramāna para ātmā jñānam?

Os cinco meios de conhecimento, só nos dão a conhecer o mundo objectivo, o universo objectivo. Nenhum destes instrumentos tem a capacidade de dar a conhecer o observador, o sujeito por trás de cada experiência. Esta é a limitação intrínseca dos panca pauruṣeya pramānāni, que é também a limitação da ciência. A ciência apenas consegue estudar o mundo objectivo, não consegue estudar o estudante, o sujeito observador, o “eu”. Os olhos conseguem observar tudo menos observar-se a si próprios. Assim sendo, o sujeito nunca está sujeito a objectificação, o sujeito nunca é objecto de experiência.

Para ver os meus olhos preciso de um factor externo, um instrumento externo, um espelho. Da mesma forma, os pancapramāna são inadequados para me darem auto-conhecimento, a não ser que seja introduzido um sexto factor, que servirá como espelho. Devo então aceitar a necessidade de um sexto pramāna exterior a mim, que terá que ser encontrado. Este pramāna é Śāstra pramāna ou śabda (som) pramāna, os ensinamentos das escrituras. Assim como o espelho reflete a beleza exterior, também o Śāstra pramāna reflete “a beleza interior do ātmā”, do “eu”. Este Śāstra ou śabda pramāna é apauruṣeya pramāna, meio de conhecimento externo ao ser humano.

Não basta ter encontrado os Śāstras para que o auto-conhecimento se processe, é necessário o método e o estudo correctos. Ao contrário de outros livros que falam acerca de objectos exteriores, os Śāstras falam do sujeito desse conhecimento, que és tu, aquele que conhece, aquele que experiencia.

Poderei ler num livro a descrição da costa portuguesa, só quando for a Portugal é que terei contacto directo com a costa. Primeiro obtenho informação e depois experiência directa. Todo o conhecimento é processado desta forma, obedecendo a dois estágios, informação e experiência directa.

Auto-conhecimento não é informação e não esta sujeito a experiência directa, por isso é muito importante o método apropriado para estudar as escrituras. Este método é jñāna yoga.

Jñāna yoga divide-se em três partes, śravaṇam, mananam e nidhidhyāsanam.

Śravaṇam

Śravaṇam é a exposição sistemática e sem interrupções (para perguntas) ao ensinamento que vem na forma de palavras faladas. Esta exposição é feita por um professor competente, que guiará sabiamente o aluno, no sentido de que ele compreenda que ātmā jñānam não é informação, nem está sujeito a experiência directa. O problema está na ignorância acerca da nossa natureza, a solução está na remoção dessa ignorância. A audição deve prosseguir mesmo que surjam perguntas e dúvidas. Mesmo que o aluno não aceite, tenha dúvidas, ou não compreenda o que está a ouvir, deverá manter a mente aberta e receptiva, pois este é o método, assim é śravaṇam.

O aluno é livre para estar em desacordo com o professor, deverá guardar as perguntas que tiver até ser dada oportunidade para as fazer. śravaṇam pressupõe bastante paciência, ausência de crítica e juízos de valor. Será prova de humildade reconhecer que, se não compreendo o que está a ser ensinado, a falta é minha, ainda não estou pronto para reconhecer e compreender a veracidade dos Śāstras, do ensinamento.

Mananam

Depois de compreensivamente me expor ao ensinamento, por um certo período de tempo, apresento todas as minhas dúvidas, todas as minhas perguntas e usando o intelecto, usando toda a minha capacidade de pensar, de reflexão, tento responder mentalmente a todas elas. Mas a beleza deste ensinamento é tal, que tendo percorrido toda a devida exposição sistemática e chegado ao momento das perguntas, estas geralmente não existem. O método é tão eficaz, que grande parte das perguntas que possivelmente surgiriam, são respondidas antes de serem formuladas. Se surgirem perguntas e dúvidas, o aluno tem total liberdade para pedir ajuda ao professor, claro está, no devido momento. As dúvidas são um obstáculo ao conhecimento. Mananam remove todas as dúvidas que possam surgir, neste contexto remove todos os obstáculos ao conhecimento.

“nisaṃśaya jñānam” – conhecimento sem dúvidas, convicção em relação à minha natureza, a ātmā.

Śravaṇam remove a ignorância enquanto mananam remove as dúvidas.

Nidhidhyāsanam

O processo de internalização, de assimilação deste conhecimento é chamado de nidhidhyāsanam. É a remoção da minha forma habitual de pensar, é descondicionar o processo antigo e errado de pensamento. Uma vez removida a ignorância, é necessário contemplar o conhecimento, para que este possa ser mantido, assimilado, tornar-se sempre presente.

Assim como só a comida assimilada me nutre, também só o conhecimento assimilado produz o seu efeito. Não interessa a quantidade de alimento digerido, interessa sim a quantidade de alimento digerido assimilado! A pergunta que se poderá fazer não é “quantas upaniçads já conseguiste tocar, mas sim quantas upaniçads é que realmente te tocaram profundamente!

śravaṇam + mananam + nidhidhyāsanam = jñāna yoga = autoconhecimento = mokṣa = liberdade

Originalmente reproduzido em www.YogaVaidika.com com a permissão do autor (Paulo Vieira). Imagem de topo propriedade de Himalayan Academy, usada sob licença Creative Commons.

Advaita Vedānta, uma visão geral - D. Krishna Ayyar

2010-05-04T15:41:00.004+01:00

Todos nós colocamos questões em relações a nós mesmo, ao mundo que experienciamos e ao Senhor, tais como – Quem sou eu? Sou este corpo? Sou esta mente? O que nos acontece quando morremos? Qual é a natureza do mundo que experienciamos? Como surgiu? Terá um fim? Existe um criador? Existe alguém como um Senhor Supremo? Existe mais do que um Deus? Qual a relação que temos com outros, o mundo perceptível e o Senhor ou Deuses? Qual é o propósito da vida?

Como outras filosofias, Advaita Vedānta aborda estas questões. É uma filosofia única. A sua singularidade consiste em:
a) a declaração que a realidade última é um princípio supremo de existência com consciência com infinitude, chamado Brahma (escrito como Brahman neste texto) que é idêntico à consciência dos seres vivos individuais chamado ātmā;
b) à relegação do universo perceptível (jagat) a uma ordem de realidade inferior.

A escritura original Hindu chamada Veda (que consiste em cerca de 20.000 mantras – hinos) é dividida em quatro compilações, chamados (a) Ṛg Veda, (b) Yajur Veda, (c) Sāma Veda e (d) Atharva Veda. Respetivamente, as partes mais antigas consistem em hinos (mantras) numa forma métrica ou poética, (b) um manual de rituais incluindo hinos em forma de prosa, (c) hinos em forma musical e (d) diversos assuntos. Juntos, estas partes são chamadas de Karma Kāṇḍa. As partes mais recentes dos Vedas, chamadas Vedānta, Upaniṣad ou Jñāna Kāṇḍa são a parte filosófica.

Karma Kāṇḍa lida com:
a) rituais e sacrifícios;
b) reverência a deidades e orações;
c) deveres, valores e a conduta da vida em harmonia com o bem-estar de todos os seres vivos, com os requisitos da sociedade e com a estrutura do universo (chamado karma);
d) meditação (upāsana) em aspetos do cosmos na forma de deidades (devatās) e no Senhor Supremo, o criador e controlador (Īśvara).

Existe muita literatura codificada e clarificatória chamada sūtras (aforismos), e elaborando esta, existem smṛtis. Enquanto que Brahma Sūtra lida com Upaniṣads, as outras lidam com Karma Kāṇḍa. Relacionada à secção Karma Kāṇḍa existem Dharma Śāstra Sūtras que lidam com os deveres, responsabilidades e valores a serem cultivados pelos indivíduos, Gṛhya Sūtras que lidam com assuntos familiares, Śrauta Sūtras que focam no bem-estar da sociedade, harmonia universal e paz. Existe também literatura que consistem em comentários chamados bhāṣyams e estes, por sua vez, têm uma corrente de sub-comentários. Estes que estão em forma de verso são chamados de vārtikas. Existem também trabalhos interpretativos sobre vários tópicos chamados Prakaraṇa. Todos estes juntos são chamados de Śāstra.

A busca por Karma Kāṇḍa é a preparação para Jñāna Kāṇḍa. Karma Kāṇḍa prescreve vários tipos de karma e upāsana e menciona os benefícios mundanos correspondentes a serem obtidos, como riqueza, saúde, descendência, aquisição de poderes sobrehumanos (chamados siddhis), vida em planos superiores, etc. Quando são realizados com o propósito de obtenção de benefícios materiais são chamados de kāmya karmas. Nas fases iniciais uma pessoa realiza kāmya karmas. Mas, a seu tempo – podem ser após muitos nascimentos (chamados janmas) – uma pessoa descobre que quaisquer benefícios que kāmya karma traga são temporários. Até a vida num plano superior é, de acordo como Śāstra, temporária. A forma tola de buscar a felicidade é desenvolvendo desejo por objetos. Nenhum prazer está separado de dor. Na realidade, na maior parte do tempo, é dor. A luta e tensão em adquirir coisas, a preocupação em proteger aquilo que uma pessoa adquiriu e a mágoa quando é perdido ou deixa de existir – tudo isto não é mais do que dor. A felicidade existe apenas em escassos momentos quando alguém tem algo que deseja e o desejo por outra coisa ainda não surgiu. O desejo não tem fim. Um desejo surge após o outro. Uma pessoa anda sempre ansiosa por algo melhor. A saciedade desaparece. A lei dos retornos enfraquecidos opera. Se ir ao cinema uma vez por mês é suficiente, de início, você chega a uma altura em que quer ir diariamente e, mesmo isso, não é suficiente depois. Os seus sentidos passam por desgaste pelo prazer e uma pessoa torna-se mentalmente escrava dos objetos e fisicamente uma ruína. O meio mais sábio de ser feliz é desenvolver desapego pelos objetos (vairāgya). Vide Īśāvāsya 1 - “Proteja-se abdicando do desejo.” Vivenciando os problemas de buscar felicidade através do contacto com objetos, uma pessoa começa a pensar se é possível ter paz e felicidade permanente, Śāstra vem e diz, “Sim; é possível. Deixe os kāmya karmas e venha ao Jñāna Kāṇḍa.”

Antes de vir a Jñāna Kāṇḍa, uma pessoa tem de se preparar. O assunto é sutil e o estudo requere tranquilidade e concentração da mente. Tranquilidade ou pureza da mente e concentração são adquiridas, respectivamente, pela realização de karma e upāsana sem desejo peles benefícios mundanos e somente com a perspetiva de ir a Jñāna Kāṇḍa. Isto é chamado de niskāma karma. Isto é um modo de vida onde a atitude é significativa. Qualquer que seja a ação que se faça, religiosa ou secular, é feita como uma oferenda a Īśvara (Īśvara arpaṇa buddhi) e a aceitação dos resultados, favoráveis ou desfavoráveis com equanimidade como um presente sagrado de Īśvara (Īśvara prasāda buddhi). Isto é chamado de karma yoga. Karmayoga produz pureza da mente (citta śuddhi) e upāsana gera tranquilidade e concentração da mente (citta aikagryam e citta naiscalyam) e desejo por ātmā vicāra (questionamento sobre a natureza do ser), que são necessários à busca de Jñāna Kāṇḍa.

Śāstra prescreve aquilo que se chama varnāśrama varṇa – quatro modos de vida sucessivos e quatro vocações. Os quatro modos sucessivos começam com brahmacarya aśrama no qual rapazes e raparigas cantam os mantras dos Vedas e, estudando Sânscrito, ficam com uma ideia geral daquilo que o Veda diz. Também estudam assuntos auxiliares chamados vedāngas (śikṣā, kalpa, vyākarana, nirukta, chandas e jyotiṣa – pronúncia e entonação, metodologia dos rituais, gramática, explicação etimológica de palavras Védicas difíceis, métrica e astronomia). Começando aos cinco anos de idade, o estudo é para ser feito com um perceptor (guru), e ficando com ele durante um período de doze anos (isto é chamado de gurukulavāsa). Segue-se gṛhasthāśrama no qual, após o casamento, funções como sacerdote, professor, guerreiro, comerciante ou agricultor (num dos quatro varṇas chamados, respetivamente, brāhmana, kṣatriya, vaiśya e śūdra). As mulheres que não escolheram seguir Jñāna Kāṇḍa casam e cuidam do lar. Quando se tem filhos, e ao mais velho se podem delegar as responsabilidades familiares, uma pessoa pode adotar vānaprastha aśrama no qual se retira com o cônjuge para a floresta para realizar upāsana. Por último, sanyāsa aśrama durante o qual uma pessoa dedica o seu tempo exclusivamente a um estudo profundo de Vedānta (Jñāna Kāṇḍa). Isto é feito novamente sob a supervisão de um guru; desta vez, o guru tem de ser, não apenas versado em Vedānta , mas ele próprio estar fixo em Brahman (śrotriyam brahmaniṣṭham). Existem dois tipos de sanyāsa – vividiśā sanyāsa – para dedicar total atenção a śravaṇam, mananam e nidhidhyāsanam.

Não é obrigatório passar por gṛhasthāśrama e vānaprastha āśrama. Aqueles que obteram suficiente pureza da mente (citta śuddhi), desapego (vairāgyam), concentração (citta aikāgryam) e desenvolveram um forte desejo por libertação após brahmacaryāśrama podem, quer sejam rapazes ou raparigas, tomar imediatamente sanyāsāśrama, ou, sem passar por grahastāśrama, continuar a estudar Vedānta (são chamados de naiṣṭhika brahmācaris ou naiṣṭhika brahmacārinis) - vide Bṛhadāraṇyaka IV.iv.20, onde dois tipos de sanyāsa são mencionados, um após gṛhasthāśrama e vānaprastha e outro logo após brahmacarya; na Jābāla Upaniṣad também é dito que uma pessoa adota gṛhasthāśrama após brahmacarya, vānaprasthāśrama após gṛhasthāśrama, sanyasāśrama após vānaprastha e, em alternativa, pode ir diretamente para sanyasāśrama após brahmacarya. No meio económico e social de hoje, não é possível aderir ao antigo sistema de varnāśrama dharma envolvendo uma sucessão regular do modo de vida e uma clara divisão de vocações. Gurukulavāsa tornou-se obsoleto e não há tempo para o chefe de família realizar os rituais elaborados mencionados no Śāstra. No entanto, mesmo numa sociedade moderna, mesmo que não haja nenhuma cerimónia de passagem de āśramas, a sequência da atividade principal na vida não é diferente – primeiro uma pessoa estuda, depois executa os seus deveres da sua profissão, sem omitir oração e reverência e, se for inteligente, dedica tempo após a reforma para a busca espiritual. Mesmo nas circunstâncias modernas, apesar dos rituais formais não serem possíveis, é possível dedicar algum tempo a um regime limitado de reverência, oração e meditação, na medida em que a preocupação em ganhar a vida assim o permita. Uma pessoa também tem que realizar os seus deveres para com os outros, para com a sociedade e para com a natureza. Mais, uma pessoa deverá buscar uma profissão no espírito de seguir o caminho de karma yoga e viver uma vida baseada em valores, como veracidade, não-violência, disciplina, caridade, etc. Acima de tudo, uma pessoa reduz as buscas mundanas ao mínimo requerido para viver e dedica tempo à busca espiritual. Se for talentosa, o talento deve ser usado para o bem-estar da sociedade, nação e mundo, após providenciar as necessidades da sua família. A riqueza excedente deverá ser partilhada com instituição beneficentes.

A maior parte da literatura Védica original perdeu-se devido ao desuso e destruição durante as invasões. De acordo com a tradição, a literatura de Vedānta consistia originalmente em 1180 Upaniṣads. O que restam são cerca de 108. Destas, doze Upaniṣads são consideradas as mais importante. Destas, dez são as mais ensinadas, nomeadamente, Īśa, Kena, Kaṭha, Praśna, Muṇḍaka, Māndūkya, Aitreya, Taittiriya, Chāndogya e Bṛhadāraṇyaka sobre as quais o grandioso preceptor Śaṅkarācārya escreveu comentário inestimáveis. As duas outras são Kaivalya e Śvetāśvatara (dizem que o comentário existente à Śvetāśvatara é também da autoria de Śaṅkarācārya). Māndūkya é a Upaniṣad mais curta e Bṛhadāraṇyaka é a mais longa. Māndūkya é estudada junto com um tratado explicatório chamado “kārikā” escrito por Gauḍapādācārya, professor do professor (paramaguru) de Śaṅkarācārya. Para além das Upaniṣads, todos os estudantes de Vedānta estudam a Bhagavadgītā e os “Brahma sūtras” de Vyasācārya. Como são textos-base, são chamados de “Prasthānatraya”.

De acordo com a tradição, a literatura dos Vedas, incluindo Vedānta, não é de autoria humana. É revelada por Īśvara; vide Kaivalya Upaniṣad 22 - “Eu (Brahman) sou o único tema ensinado nos diferentes Vedas. Eu sou o revelador de Vedānta e apenas eu sou o real conhecedor dos Vedas.” Śvetāśvatara IV.9 - “Mayī (Brahman através do seu poder chamado Maya) cria o Veda ...” (esta palavra Mayī deve ser interpretada, preferencialmente, como Īśvara, já que, a criação é mencionada). Revelado por Īśvara, o Veda existe numa forma sutil, como parte da criação. Foi veiculado pelos sábios (ṛṣis), cujo equipamento mental especial adquirido através de upāsana os capacitou a captarem aquilo que existe em forma sutil (a palavra “ṛṣi” é derivada duma raíz que significa “ver”; assim, ṛṣi significa aquele que vê. O Veda foi transmitido a gerações sucessivas na tradição de professor a estudante. Isto é chamado de “guru śiṣya paramparā” Vide Śvetāśvatara Upaniṣad V.6 - “Brahmatvam (o princípio chamado Brahman) está escondido nas Upaniṣads que constituem a essência dos Vedas (“escondido” significa que só pode ser conhecido por aqueles que fazem śravaṇa e manana a fundo). Hiranyagarbha conhece-as (as Upaniṣads). Conhecendo-as, Devas e ṛṣis tornaram-se imortais”. Visto que o ensinamento era oral, não-escrito, o Veda é chamado de śruti. Já que não é de autoria humana é chamado de “apauruṣeya pramāna”. O resto do Śāstra é de autoria humana, o trabalho de sábios e santos é chamado de “pouruṣeya pramāna”.

No seu ensinamento fundamental, Vedānta lida com assuntos para além, da criação. O intelecto humano em si é parte da criação. Não pode portanto provar ou refutar o que é dito em Vedānta. Confira-se a Kathopaniṣad I.ii.8 e I.ii.9 – Brahman existe para além da argumentação.” “Esta sabedoria (…) não é para ser atingida através da argumentação.” Kenopaniṣad I.3, I.4 e I.6 - “Os olhos não vão lá, nem o discurso nem a mente. Não conhecemos Brahman sendo isto ou aquilo.” “Aquele (Brahman) é seguramente diferente do conhecido e, de novo, está acima do desconhecido.” “Aquilo que o homem não compreende com a mente.” Taittiriya Upaniṣad II.ix.1 - “Aquele (…) Brahman que as palavras não conseguem atingir, voltam de novo com a mente.” Fé – isto é, a convicção profunda que aquilo que as Upaniṣads nos ensinam é incontestável – é essencial. Assim, um estudante de Vedānta segue, principalmente, aquilo que é dito nas Upaniṣads da forma que foi interpretado pelos preceptores (ācāryas) que ele escolheu seguir. A lógica é usada para analisar tópicos baseados em dados recolhidos pelo Śāstra para chegar a uma construção harmoniosa de textos (chamada “samanvaya”) e estar convicto da credibilidade daquilo a que se chega (sambhāvana yukti).

Retirado de www.vedantaadvaita.org, traduzido do Inglês por Gustavo Cunha e republicado em www.yogavaidika.com com a permissão do autor (D. Krishna Ayyar). O autor concedeu permissão para uso pessoal. Para uso comercial, para republicar ou traduzir noutras línguas por favor contactar o autor, D. Krishna Ayyar: ayyarkrishna4@gmail.com. Imagem de topo propriedade de Himalayan Academy, usada sob licença Creative Commons.

Libertação das amarras dos desejos - Svāmi Tadatmānanda

2010-04-28T16:34:00.002+01:00

Os ṛṣis anciãos ensinaram-nos que os desejos não-realizados causam sofrimento. Quantos mais desejos temos e queremos realizar, mais sofremos enquanto permanecerem por realizar. Portanto, a libertação dos desejos conduz à libertação do sofrimento.

Embora isto seja, certamente, verdadeiro, parece antinatural ser totalmente livre de desejos. Imaginemos que se pergunta a uma pessoa que atingiu a libertação, iluminação, mokṣa, “Gostaria de tomar um chá, café, ou um refresco?” Será que essa pessoa iluminada responderia, “Eu não tenho desejos, por isso, não me faz qualquer diferença.” Uma resposta desse tipo seria bastante estranha. Se uma pessoa iluminada aprecia chá, ele ou ela, com certeza, diria “Eu quero chá.”

É conveniente distinguir aqui a diferença de dois tipos de desejos: desejos que aprisionam e desejos que não-aprisionam. Um desejo que aprisiona é um desejo cuja não realização causa sofrimento, e um desejo que não-aprisiona é aquele cuja não-realização não causa sofrimento

Para ilustrar a diferença, suponhamos que uma criança procura na cozinha os seus cereais favoritos para o pequeno-almoço - “Nestum”. Apesar de existirem cinco outras caixas de cereais, se não houver Nestum, ela irá chorar, “mãe! Onde está o Nestum?” Ela iria sofrer por causa do seu desejo aprisionador pelos seus cereais favoritos. Você, por outro lado, podria ir à mesma cozinha à procura dos seus cereais favoritos. Caso eles não estivem lá, você simplesmente iria escolher outra caixa sem pensar mais nisso. Como o seu desejo era não-aprisionador, você não iria sofrer quando o seu desejo não fosse realizado.

Se você tivesse milhares de desejos não-realizados, e todos eles fossem não-aprisionadores como o desejo pelos seus cereais favoritos do pequeno-almoço, então você poderia continua perfeitamente satisfeito. Mas se você tivesse apenas um desejo aprisionador à espera de ser realizado, isso seria suficiente para roubar-lhe a satisfação e o faria sofrer.

Assim, a libertação do sofrimento é alcançada quando estamos livres de todos os desejos aprisionadores, mesmo quando os desejos não-aprisionadores se mantêm. O segredo para ultraprassar o desejo não é eliminar todos os desejos, mas, ao invés disso, transformar todos os desejos aprisionadores em desejos não-aprisionadores.

Tornar-se livre das amarras dos desejos é essencial para o nosso crescimento espiritual. Desejos não-realizados, muitas vezes, tornam-nos miseráveis, e quando somos miseráveis, normalmente fazemos os outros miseráveis também. Queremos contentamento, mas o contentamento continua a escapar-nos devido aos desejos não-realizados. Portanto, temos de abordar esta difícil questão, “Como nos podemos tornar livres de desejos?”

Primeiro que tudo, vamos admitir que nunca poderemos satisfazer todos os nosso desejos. Quando um desejo está realizado, outro surge. Desejo é frequantemente comparado ao fogo. Um fogo está sempre pronto a consumir mais combustível; nunca está satisfeito. Uma palavra comum em Hindi para fogo, anal, é derivada do Sânscrito analam, “não (an) suficiente (alam).” Se combustível fosse lançado ao fogo e se o fogo pudesse falar, nunca diria, “Basta!” Da mesma forma, o fogo dos nossos desejos nunca pode ser satisfeito.

Quando a comida é servida no nosso prato, você eventualmente dirá  , “Chega.” Mas, horas mais tarde, você irá ter fome de novo. Todos os nossos desejos são assim – a satisfação é sempre temporária porque outros desejos depressa surgem.

Por vezes, é-nos dito que temos que abdicar, de boa vontade, dos nossos desejos. Alguns professores espirituais e escritores dizem-nos para renunciarmos aos nossos desejos, mas raramente nos dizem como fazê-lo. Suponhamos que uma pessoa com grande inclinação para beber chá decide abdicar do chá como uma prática espiritual. Durante o dia todo, essa pessoa pode, de libre vontade, escolher não beber chá. Mas o que estaria ela a pensar o dia todo? Chá! Com a força de vontade você pode largar os objetos do desejo, mas a força de vontade não pode remover o próprio desejo.

Se não podermos satisfazer todos os nossos desejos ou, de livre vontade, renunciar a eles, como iremos alguma vez sermos livres dos desejos? Na realidade, não nos livramos dos desejos; nós   crescemos para além deles. Lembre-se de um brinquedo que você gostava muito quando era criança. Como abandonou o desejo por esse brinquedo? Você cresceu para além desse desejo. E como foi que você cresceu para além desse brinquedo? Você encontrou um brinquedo melhor! Este processo – crescer para além de um brinquedo quando um brinquedo melhor é adquirido – continua durante a nosso vida adulta. Quando um automóvel melhor e mais rente é comprado, o desejo pelo seu carro antigo é superado. O desejo pela sua casa atual será extinto can você puder comprar uma melhor.

Desta forma, você cresceu para além de muitos, muitos desejos. À medida que você amadureceu, você cresceu para além dos seus desejos infantis. À medida que você amadurece espiritualmente, você pode crescer para além todos os seus desejos mundanos.

Retirado de Arsha Bodha Center, traduzido do Inglês por Gustavo Cunha e republicado em www.yogavaidika.com com a permissão do autor (Svāmi Tadatmānanda). Imagem de topo propriedade de Himalayan Academy, usada sob licença Creative Commons.

Vedānta está na moda? - Gustavo Cunha

2010-04-22T18:05:00.005+01:00

Nesses últimos dias interroguei-me se alguma vez o Vedānta gozará de uma procura e de um "estatuto" semelhante ao Yoga em Portugal, e no mundo. À vinte anos atrás o Yoga era praticamente desconhecido em terras lusas e hoje proliferam escolas de vários estilos de Yoga e adaptações contemporâneas como "Acqua Yoga", "Yogilates", "Yoga para grávidas", "Yoga para crianças" e "Yoga para a Terceira Idade", entre outras, sendo raro um ginásio ou academia de fitness não oferecer aulas de Yoga de entre as suas modalidades.

O mais peculiar é que muitas pessoas buscam no Yoga aquilo que o Vedānta oferece, o autoconhecimento, o que não é de estranhar porque Vedānta é Jñāna Yoga (Jñāna = conhecimento).

Sabemos que no Ocidente o Yoga é visto, muitas vezes, através de uma ótica distorcida devido à falta de informação ou à confusão generalizada provocada pelo aproveitamento de benefícios específicos em detrimento da sua proposta total. Assim, olha-se para o Yoga como um tipo de ginástica contorcionista oriental, meio espiritualizado e estranho, e os seus praticantes são tidos como seres algo esotéricos, com uma particular inclinação pelo uso de incenso aromático ou óleos essenciais, dotados de um gosto difícil de entender por tofu, conhecedores dos misteriosos cakras e, certamente, praticantes do sexo tântrico, que entoam sons místicos quando estão sentados e estáticos de olhos fechados em estados meditativos - algo que já alguém apelidou de "seita do Om".

Conversando com alguém que nunca tenha estado numa aula de Yoga ou que pratique Yoga num centro onde confluem práticas como reiki, cura prânica, leitura da aura, regressão, xamanismo ou "terapias alternativas" - e muito é fácil, hoje em dia, criar uma terapia nova, basta pegar num substantivo suficientemente atrativo e acrescentar o sufixo ou prefixo terapia. Não acredita? Vamos a isto: vinoterapia, chocolateterapia, arteterapia, terapia floral, etc - para se perceber que o interesse pelo Yoga existe e que essa palavra quase já faz parte do nosso léxico mas, na verdade, ninguém sabe muito bem o que é, como se faz, de onde vem, a quem se destina e qual o seu propósito.

Nos antigos textos sagrados da Índia o Yoga é referido como uma prática espiritual em que o indivíduo orienta a sua vida de acordo com um conjunto de valores éticos, como a verdade, honestidade, humildade, etc, que conduzem a ações meritórias rumo ao entendimento de si como pleno e não diferente em essência do outro, nem do Absoluto. Karma Yoga, Bhakti Yoga, Upāsanā Yoga e Jñāna Yoga são o Yoga visto sobre diferentes perspectivas mas sempre intrinsecamente ligados.

Note-se que interesse pelo Yoga e pela Índia não é de agora. A História revela que a Índia foi sempre um ponto de convergência. Os portugueses chegaram à Ìndia à mais de quinhentos anos e, naquela altura, buscavam, nas palavras de Vasco da Gama, "cristãos e especiarias".

No século XX, os ocidentais começam a procurar em massa o Yoga no seu país de origem, e, a sua popularidade deve-se à influência New Age, às viagens dos Beatles - nos seus tempos áureos - pelos āśrams indianos, o movimento Goa Trance e psicadelismo, às referências nos filmes norte americanos (a lista é demasiado extensa para referir) e restantes media.

Svāmi Dayānanda diz que se algum aspeto positivo decorreu por a Índia ter pertencido ao Império Britânico foi o facto de o Inglês se ter tornado numa língua oficial e falada pelos svāmis que assim passaram a mensagem dos Vedas, originalmente transmitida em Sânscrito, para o mundo. Convém recordar que foi Svāmi Vivekānanda, conhecido especialista em Vedānta, que em 1893, introduziu o tema no Parlamento das Religiões que teve lugar em Chicago, EUA.

Então, se o Yoga ainda não é claramente compreendido como fazer com que o Vedānta o seja?

A "salada" de terapias, coachings, medicinas alternativas, filosofias, teorias e profecias apocalípticas, messias e religiões é tão vasta que o melhor que podemos fazer é chamar as coisas pelos nomes:

- Vedānta é um pramāṇa, um meio de conhecimento. É, sem dúvida, apelativo a qualquer ser humano pois o objeto de estudo é o Eu e quando explanado por um professor qualificado a alguém realmente interessado e com as qualificações necessárias revela a real natureza do sujeito, o Ser, a relação entre o indivíduo e o Todo e elimina as noções equivocadas que a pessoa tem em relação a si mesma. Por conseguinte, a pessoa vê-se como a própria plenitude, ilimitada, fonte de toda a felicidade, e, ao perceber o não distanciamento do Todo, termina o sentimento de limitação e isolamento, e põe um "ponto final" no seu sofrimento.

Para saber se Vedānta estará cada vez mais em voga bastará prestar atenção ao cinema e às revistas sociais. O que me satisfaz é saber é que, aos poucos, um "pequeno" grupo de pessoas conscientes da sua importância estão interessadas em aprender e passar adiante o ensinamento contido nas escrituras milenares da Índia. Esse grupo já nem é assim tão pequeno como Glória Arieira, professora de Vedānta à mais de trinta anos, referiu numa entrevista no ano passado: "Tenho tido uma aula por semana, ao longo de muitos anos. Cada turma tem, sei lá, 10, 8, 20, 25 pessoas ao longo de 30 anos, entre pessoas que vêm, que ficaram, que foram e voltaram... é bastante gente."

Como diz a Upaniṣad:

"Que sejamos levados (pelo conhecimento) do irreal para o real; da escuridão (da ignorância) para a luz (do conhecimento); da morte (sentido de limitação) para a imortalidade (a libertação). Que haja paz, paz, paz.”

Namaste

Dia 29 de Abril, pelas 21h30, inicia um novo grupo de estudos de Vedanta em Portugal, no espaço PazPazes - Porto. Mais informações em www.yogavaidika.com/2010/04/novo-grupo-de-estudos-de-vedanta.html.

Imagem de topo propriedade de Himalayan Academy, usada sob licença Creative Commons.

Grupos de estudos de Vedanta - Gita Vicara

2010-04-12T23:52:00.024+01:00

No dia 29 de Abril, iniciou um segundo grupo de estudos de Gita-Vicara (Gita = Bhagavadgita; Vicara = questionamento), atualmente a decorrer na cidade Maia, com o apoio da professora Glória Arieira, diretora do Vidya Mandir. Este grupo de estudos foi criado para dar oportunidade a pessoas que moram longe do Vidya Mandir (no Rio de Janeiro, Brasil) de escutar o ensinamento da Bhagavadgita transmitido pela professora Glória Arieira, que aprendeu com seu mestre Swami Dayananda Sarasvati, na mesma linha de estudo do mestre Sri Shankara. Tem como objetivo promover o encontro daqueles que estão interessados em estudar e compreender Advaita Vedanta, o conhecimento do Ser Ilimitado que é a natureza do indivíduo e do Criador da criação.

Os líderes dos grupos são apenas alguém que tem maior contato com o ensinamento de Vedanta e com a professora Glória Arieira. Não são professores de Vedanta, mestres ou seres realizados nem espiritualmente superiores aos membros do grupo.

Vedanta
É o ramo de conhecimento contido no final dos Vedas, as escrituras sagradas da Índia. Vedanta é uma palavra em Sânscrito, formada por dois termos, "Veda" e "antah". A palavra Veda deriva da raíz vid, que significa saber. Veda portanto significa conhecimento; antah significa porção final. Vedanta, ou Jñana Yoga, é a compreensão de si mesmo como o todo, adequado e ilimitado. Na visão do Vedanta, o Ser, a real natureza do indivíduo, é totalmente aceitável porque é, basicamente, aquilo que desejamos ser - o todo. Este ensinamento é transmitido através de uma pedagogia altamente evoluída pelo professor a um estudante dedicado.

Metodologia
A dinâmica dos encontros inclui o estudo de textos de Vedanta e meditações. Para este grupo serão utilizados os CD's com as aulas ministradas por Glória Arieira sobre os textos Tattvabodha, Upadesha-Saram e a Bhagavad-Gita (resumo), que fornecem as bases do Vedanta.

Local dos encontros
1) Lisboa: Espaço Prana - Av. de Berna, 35, 1º Dir.to [Mapa]
2) Maia: Yoga Vaidika - R. António Feliciano Castilho, 1006, 1.2, Pedrouços [Mapa]
3) Matosinhos: Centro Yoga Lótus - Av. Comendador Ferreira Matos, 279 [Mapa]

Calendário
Lisboa: O Grupo de Estudos de Vedanta no Espaço Prana iniciou em Outubro 2009, tendo por sevaka Tiago Carvalho. O grupo reúne-se, normalmente, às 6as feiras pelas 20 horas. Os textos Tattva Boddha e Upadesha Saram já foram estudados e o grupo debruça-se agora na Bhagavad Gita. Todos são bem-vindos ao estudo. Mais informações através do email omtiago@gmail.com.

Maia: O Grupo de Estudos de Vedanta no centro Yoga Vaidika - essência da sabedoria védica - reúne-se, normalmente, às 5as feiras pelas 21h30. Os textos Tattva Boddha e Upadesha Saram já foram estudados e o grupo debruça-se agora na Bhagavad Gita. A coordenação está a cargo de Gustavo Cunha. Todos são bem-vindos ao estudo. Mais informações através do email: om@yogavaidika.com.

Matosinhos: O Grupo de Estudos de Vedanta no centro Yoga Lótus reúne-se, normalmente, às 2as feiras pelas 21h30. O estudo, ainda no início, debruça-se sobre o texto Tattva Boddha de Shankaracharya. A coordenação está a cargo de Francisca Alves. Todos são bem-vindos ao estudo. Mais informações através do email: centroyogalotus@gmail.com.

Programa temático
Ao longo dos encontros, com a base dos textos, aprofundaremos progressivamente o conhecimento através de temas, tais como: 1) o que é necessário para o processo de autoconhecimento; 2) o eu essencial; 3) o indivíduo; 3) a noção de mundo/ambiente; 4) a libertação e o indivíduo integrado/espontâneo; 5) a prática de meditação; 6) o conhecimento e a ação; 7) a vida meditativa; 8) o dever social; 9) a renúncia e o trabalho; 10) a totalidade criativa; 11) o sentido da devoção; 12) a identidade fundamental.

Inscrição
Lisboa: Espaço Prana - omtiago@gmail.com ou 918.055.157.
Maia: Yoga Vaidika - om@yogavaidika.com ou 912.900.200.
Matosinhos: Yoga Lótus - centroyogalotus@gmail.com ou 919.129.386.

Professora
Glória Arieira é a Diretora Presidente do Vidya Mandir. Em janeiro de 1974 foi para a Índia estudar com Swami Dayananda, que tornou-se seu mestre. Com ele estudou até julho de 1978, retornando então ao Brasil. Além de permanecer no Ashram Sandeepani Sadhanalaya, um local de estudo e vivência com o mestre, em Mumbai, também estudou em outros ashrams em Uttarkashi e Rishikesh, norte da Índia. Viajou também para lugares nas várias regiões da Índia, para participar de cursos, palestras e visitas a lugares sagrados, como os templos de Tamil Nadu e Kerala, conhecendo melhor a tradição cultural e religiosa dos Vedas. Desde seu retorno, vem ensinando Vedanta e Sânscrito no Rio de Janeiro e em outras cidades do Brasil e também em Buenos Aires, Argentina. Dedica-se também ao trabalho de tradução para o Português dos textos em Sânscrito, como a Bhagavadgita, Upanishads e vários outros. É responsável pela publicação em português dos livros de Swami Dayananda, editados pela Vidyamandir Editorial, e de dois outros livros: Orações Milenares e Puja - a realização de um ritual védico.

Líderes do grupo
Gustavo Cunha ensina Yoga e estuda Sânscrito e Vedānta. Nasceu no Porto, há 33 anos, e desde cedo teve interesse na disciplina da mente. Encontrou esse caminho primeiro nas Artes Marciais e depois no Yoga, em 2002, através da professora Edna Mendes. Estuda regularmente os ensinamentos de Pūjya Śri Svāmi Dayānanda Sarasvatī e de outros mestres da mesma tradição como Svāmi Vāgīśānanda, Svāmi Viditātmānanda e Svāmi Paramārthānanda. Para além disso, recebe ensinamento dos professores Miguel Homem, Pedro Kupfer, Marcelo Cruz e Glória Arieira. Traduziu "Gheraṇḍa Saṁhitā", um manual de Haṭha Yoga do séc. XVII para Português. Conheceu pessoalmente Svāmi Dayānanda em 2008, num intensivo de estudo, no Ārṣa Vidyā Gurukulam em Anaikatti, Índia, a quem pediu permissão para ser seu discípulo.

Francisca Alves ensina Hatha-Yoga desde 2007. Fez o curso de formação de instructores da AIPYS, em Vigo (Espanha), com Mádhana em 2007/2008. Fez o curso completo de formação de instructores de Yoga com Pedro Kupfer, em 2009/2010. Continua a aprender e a praticar com o professor Miguel Homem. Estuda o ensinamento do Svāmi Dayānanda e do Svāmi Vagishananda. Ensina Hatha-Yoga tradicional dentro da tradição védica.

Mais informações
www.gitavicara.com
www.yogaespacoprana.com
www.yoga-matosinhos.blogspot.com
www.vidyamandir.org.br

Imagem de topo propriedade de Himalayan Academy, usada sob licença Creative Commons.

Introdução à meditação - Gustavo Cunha

2010-04-09T15:53:00.009+01:00

No dia 10 de Abril, pelas 16h00 no espaço Zenemotion, no Porto, acontece a palestra "Introdução à meditação" com Gustavo Cunha. A participação nesta palestra é gratuita, no entanto, recomendamos a reserva de lugar pois o espaço é limitado. A reserva poderá ser feita através do email geral@zenemotion.pt, ao cuidado de Sandro Santos.

A meditação é uma das disciplinas espirituais que ocupa uma posição importante na maior parte das tradições espirituais. Por isso, é necessário um entendimento correcto do seu papel. Hoje em dia, a meditação é recomendada para uma saúde física e mental, desenvolvimento da personalidade e melhor desempenho também. Logo, um entendimento claro da meditação é útil a todos, quer se procure iluminação espiritual ou não.

Toda a gente pode praticar as quatro formas de meditação abordadas nesta aula, não sendo necessário qualquer iniciação especial, e delas tirará proveito, independentemente do estilo de vida ou actividade profissional.

Gustavo Cunha ensina Yoga e estuda Sânscrito e Vedānta. Nasceu no Porto, há 32 anos, e desde cedo teve interesse na disciplina da mente. Encontrou esse caminho primeiro nas Artes Marciais e depois no Yoga, em 2002, através da professora Edna Mendes. Estuda regularmente os ensinamentos de Pūjya Śri Svāmi Dayānanda Sarasvatī e de outros mestres da mesma tradição como Svāmi Vāgīśānanda, Svāmi Viditātmānanda e Svāmi Paramārthānanda. Para além disso, recebe ensinamento dos professores Miguel Homem, Pedro Kupfer, Marcelo Cruz e Glória Arieira. Traduziu "Gheraṇḍa Saṁhitā", um manual de Haṭha Yoga do séc. XVII para Português. Conheceu pessoalmente Svāmi Dayānanda em 2008, num intensivo de estudo, no Ārṣa Vidyā Gurukulam em Anaikatti, Índia, a quem pediu permissão para ser seu discípulo. Atualmente leciona na Escola de Yoga Antigo, Zenemotion e Pazpazes no Porto - Portugal.

O Zenemotion fica situado na Avenida do Parque, 327, Porto, junto ao Parque da cidade. Para mais informações consulte o site www.zenemotion.pt ou escreva para o email geral@zenemotion.pt. Em alternativa use o tlf/fax 220932320. Veja a localização no Google Maps.

Upāsanā Yoga - Paulo Vieira

2010-04-09T10:53:00.004+01:00

A palavra Upāsanā pode ser traduzida como “sentar perto de”. Também é conhecida como meditação objectiva, por isso envolve um objecto de concentração. É uma meditação preparatória ao estudo e à meditação de assimilação ou de contemplação (nidhidhyāsana), em que a mente é exercitada de várias formas. Upāsanā relaciona o sujeito (que sou “eu”, o meditador), com o divino, com o todo, com Īśvara, que é esse mesmo objecto.
Esta forma de meditação não pode ser tida nem vista separadamente de uma disciplina corporal, nem de uma disciplina de conduta do discurso. Ao analisarmos os Yoga Sutras de Patanjali encontramos o seguinte sutra:

“yamaniyamāsanaprāṇāyāmapratyāhāradhāraṇādhyānasanādhayo'ṣṭāvaṅgāni” Y.S.P. Cap.2 Sut.29

Neste sutra vemos expostas as oito partes constituintes do Yoga de Patanjali, são elas:

1; 2: Yama ; niyama – códigos éticos de conduta comportamental
3: āsana – posturas físicas
4: prāṇāyāma – expansão do alento vital ou prána
5: pratyāhāra – abstração ou internalização dos sentidos
6: dhāranā – concentração, atenção
7: dhyāna - meditação
8: samādhi – um dos objectivos da meditação

Da análise desta estrutura de prática, podemos claramente perceber a intenção do autor ao incluir a necessidade da disciplina corporal e da prática de valores éticos, para a prática da meditação. Os cinco primeiros Angas ou partes são dedicados precisamente a essas disciplinas, mais não será preciso dizer, o autor fala por si.

Upásana Yoga é também conhecido como Samādhi Yoga ou como Ashtanga Yoga. Tem o propósito de transformar positivamente a personalidade do Sadhaka, para que esta possa ficar apta para o cumprimento dos puruṣārtha, tendo como fim último mokṣa.

vijñānasārathiryastu manaḥ pragrahavānnaraḥ |
so'dhvanaḥ pāramāpnoti tadviṣṇoḥ paramaṃ padam || 9||

“Aquele que tiver o discernimento por cocheiro e controlar as rédeas de sua mente, alcançara o fim da jornada, a união com o Omnipresente”. Katha Upaniṣad, Parte 1 Canto 3, śloka 9

Na Katha Upaniṣad a personalidade do ser humano é comparada a um veículo que tem que atingir um destino. Assim como um veículo deve estar em óptimas condições para viajar e chegar com sucesso ao destino previsto, também a nossa personalidade deve estar preparada para nos levar com segurança através da vida e portanto dos puruṣārtha.

Tendo em conta o tipo de Sadhāna a desenvolver, os śāstras dividem a personalidade (unidade integrativa de um homem, com todo o conjunto das suas características essenciais, constituição física/subtil, órgãos de acção/percepção, complexo mente/personalidade), ou individualidade em três partes:

1 – Kayika amśah – parte relacionada com o corpo
2 – Vacika amśah – parte relacionada com o discurso
3 – Manasa amśah – parte relacionada com a mente

1 – Kayka amśah

O corpo físico é o instrumento mais importante e somente através do qual é possível atingir todos os objectivos da vida, sejam espirituais ou não. As escrituras aconselham a nunca negligenciarmos o corpo físico, a nunca negligenciar a saúde, elas estão repletas de ślokas (versos) e orações para promover a saúde e o óptimo funcionamento de todos os órgãos e capacidades.

Oṃ bhadraṃ karṇebhiḥ śṛuṇuyāma devāḥ | bhadraṃpaśyemākṣabhiryajatrāḥ |
sthirairaṅgaistuṣṭuvāṃsastanūbhiḥ | vyaśema devahitaṃ yadāyuḥ |
svasti na indro vṛddhaśravāḥ | svasti naḥ pūṣā viśvavedāḥ |
svasti nastārkṣyo ariṣṭanemiḥ | svasti no bṛhaspatirdadhātu ||
Om śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ||

Ó Deuses! Que possamos ouvir palavras sábias com os nossos ouvidos. Que possamos ver com os nossos olhos aquilo que é perfeito. Que possamos disfrutar das nossas vidas completas com os membros fortes e saudáveis e que saibamos glorificar-vos com os mantras védicos. Que o famoso Indra nos abençoe com o que é auspicioso, que o Sol omnisciente nos abençoe com o que é auspicioso. Que Garuda de vôo alto e seguro nos abençoe com o que é auspicioso. Que Bṛhaspati, guru de grande inteligência nos abençoe com o que é auspicioso. Om que haja paz, paz, paz.
Atharva Veda

Todos nós sabemos a elevada importância da saúde, em todo o caso, aqui vai um pensamento proferido pelo querido e sábio Swami Paramarthananda, numa das suas habituais palestras:
“Aquele que não der voluntariamente tempo para cuidar da sua saúde, terá, no futuro, forçosamente que dar tempo para tratar da sua doença”.

2 – Vacika amśah
A fala é um instrumento de comunicação muito importante e como tal deve ser usado sabiamente. A disciplina do discurso é conhecida como Vac Tapas, que pode dividir-se em quatro partes:

1 – Anudvega karam vākyam– Discurso inofensivo

Uma das formas de percebermos a violência manifestada no discurso de alguém, é observarmos em nós próprios o efeito de palavras agressivas. Ao observarmos os pensamentos, as emoções e as sensações desencadeadas por um discurso violento, concluiremos sobre o efeito da violência que as nossas próprias palavras possam eventualmente causar.
Um exemplo: Se alguém disser, em frente a outras pessoas, que estou errado, sentir-me-ei muito mal. É algo doloroso, mesmo que, de facto, esteja completamente errado, por isso o melhor será fazer a devida correcção em privado. Se esta hipótese não for possível, deveremos escolher o momento e as palavras mais adequadas, para que haja o menor dano possível. Desta forma pomos em prática ahimsa (não violência) no discurso.

2 – Satyam (verdadeiro) – Ser verdadeiro no discurso

“Satyam eva, satyam jayate” - Através da verdade empírica chegarás à verdade absoluta. A verdade empírica é para ser praticada, a verdade absoluta é Brahman, Bhagavan, é para ser compreendida e contemplada.

A capacidade de dizer a verdade pode e deve ser cultivada. Dizer a verdade torna-se uma forma de bem-estar, enquanto a mentira (asatyam) provoca mal-estar. À medida que a sensibilidade aumenta, o desconforto gerado pela mentira também aumenta, sobrepondo-se, portanto, aos benefícios da mentira, se é que eles existem realmente. Escolher o momento certo para falar a verdade é uma das formas de fugir à mentira.

3 – Priyam (agradável) – Discurso agradável

Pouco resta a dizer sobre esta prática, a não ser relembrar que podemos e devemos ser agradáveis, tanto no conteúdo, como no nível de decibéis.

4 – Hitam (adequado) – Discurso adequado

Uma das formas de violência no discurso, é falar para alguém que não está interessado em ouvir. Perceber a receptividade do ouvinte e permitir que ele possa intervir livremente, são duas formas de manter a harmonia nos diálogos, que como bem sabemos, por vezes, é tarefa árdua.
Adequar o discurso ao ouvinte é uma das formas de promover a comunicação. Ex: “O bailarino que dança melhor que a bailarina, terá que descer exactamente até ao nível em que a parceira se encontra, para que a dança possa ser agradável para os dois, ou melhor, para que a dança possa acontecer.” O bailarino acomoda a bailarina.

3 – Mánasa amśah
Nos parágrafos anteriores descrevemos as práticas a cumprir para tornar tanto o corpo como o discurso saudáveis. Veremos agora a meditação, pois esta é uma prática mental.
Os Śastras descrevem quatro tipos de meditação tendo em conta o aspecto mental a desenvolver:

1 - Meditação de relaxamento

Hoje em dia esta forma de meditação é muito importante. As pessoas, de uma forma geral, levam uma vida demasiado estimulante e exigente, desenvolvendo stress, palavra recente na história da humanidade. O antídoto para o stress é o relaxamento, razão pela qual muitas pessoas procuram o yoga. Muitas técnicas existem para este tipo de meditação, uma delas é a repetição mental da palavra Shantih (paz). Ao pensar na palavra penso no seu significado…

2 – Meditação de concentração

O objectivo desta forma de meditação é aumentar a atenção. Mantemos a mente continuamente focada num objecto, um objecto espiritual. Assim sendo, existem três tipos:

Manasa pūjā

Pūjā é um ritual védico que consiste em várias e diferentes oferendas a uma deidade que representa o absoluto. Neste caso o ritual é puramente mental.

Manasa parayanam

Nesta forma de meditação recitamos mentalmente versos sagrados, como por exemplo o śri gaṇeśapancaratnam, ou o śri dakṣiṇāmūrtistotram, ou outro.

Manasa japa

Neste caso apenas repetimos um mantra relativo a uma deidade específica, por exemplo o Gaṇeśa Mahamantra.

3 – Meditação de expansão

Com este tipo de meditação aprendemos a expandir a mente. Visualiza-se a totalidade da criação, encontrando, portanto, a nossa posição relativa no cosmos, que do ponto de vista físico é uma nulidade. Somos um ínfimo deste infinito - “viśva rūpa dhyānam” – Visualizar o cosmos como uma unidade da qual não estamos separados.
Só ao encontrarmos a nossa posição relativa ao todo é que nos colocamos na posição certa para avaliar a nossa situação, encontramos a perspectiva correcta. Perante esta perspectiva o egoísmo é anulado, no sentido em que já não existe a sensação de “eu e o mundo”. Se não existe “eu e o mundo”, então os problemas relativos ao “eu” naturalmente desaparecem, assim como também desaparecem os problemas relativos ao mundo, percebo que tudo está no seu devido lugar, que tudo está inteligentemente ordenado, cada coisa no seu lugar, cada efeito com sua causa.

4 – Meditação de transformação ou em Valores

Esta meditação tem a função de mudar o padrão negativo de pensamentos, para um padrão de pensamentos Dharmico, feliz e construtivo. Usamos valores como Ahimsa, Satya ou outros e visualizamo-nos a pratica-los. Criamos cenários imaginários e neles pomos em prática valores que precisamos desenvolver. Se preciso de desenvolver a paciência, imagino-me em cenários em que sou totalmente paciente, em que a minha paciência permanece inalterável. Posso desenvolver coragem, ausência de vaidade, aceitação, etc.
A mente é um instrumento poderoso com uma incrível saṅkalpa śakti (capacidade de realizar uma resolução interior ou desejo). Esta meditação usa a nossa saṅkalpa śakti para que a transformação do padrão de pensamentos possa realmente acontecer.
O padrão de pensamentos determina a nossa viagem pela vida, o nosso destino.

“Yad bhavan tad bhavati” - aquilo que pensas será aquilo em que te tornarás.

“Observa os teus pensamentos, eles tornar-se-ão as tuas palavras; observa as tuas palavras, elas tornar-se-ão as tuas acções; observa as tuas acções, elas tornar-se-ão nos teus hábitos; observa os teus hábitos, eles tornar-se-ão no teu carácter; observa o teu carácter, ele tornar-se-á no teu destino” - palavras do Swami Paramarthananda.

O corpo, o discurso e a mente não só deverão ser saudáveis, como também deverão agir de forma integrada, como se de uma equipa se tratasse.
Ser pontual é uma forma de desenvolver arjavam (alinhamento entre o pensamento, a palavra e a acção). Se tenho um compromisso às 15.00h, então compareço às 15.00h. Corpo, mente e discurso alinham-se, não há divisão entre o que penso, digo e faço, repouso na confiança de que consigo cumprir com a palavra dada.

Upāsanā yoga pode ser visto como um método muito bem estruturado, em que corpo, discurso e mente são devidamente educados e exercitados, com o objectivo de desenvolver as mais nobres faculdades já intrínsecas a qualquer ser humano.

Reproduzido com a permissão do autor (Paulo Vieira) para www.YogaVaidika.com. Imagem de topo propriedade de Himalayan Academy, usada sob licença Creative Commons.

Retiro de Yoga - Purificações orgânicas e estudo sobre o Ser

2010-04-06T05:41:00.025+01:00

O Retiro de Yoga - purificações orgânicas e estudo sobre o Ser - acontece nos dias 3, 4, 5 e 6 de Junho na Quinta do Malhó, em Carrazedo de Montenegro (Valpaços), com os professores Edna Mendes e Gustavo Cunha. É especialmente indicado para todos aqueles que desejam aprender e vivenciar as técnicas de desintoxicação milenares do Yoga, bem como, a todos os que desejam aprofundar o seus conhecimentos sobre a sua real natureza. Nesta purificação física, mental, emocional e energética visamos a renovação interior e a retoma da subtileza da percepção do Eu, que nos devolve harmonia, equilíbrio e bem estar. Além dos procedimentos de limpeza, yoga e dieta vegetariana, algumas palestras complementam o estudo a que nos propomos para um maior entendimento de Si-mesmo. As refeições serão confecionadas pelos participantes com a supervisão da professora Edna Mendes. Assegure a sua vaga neste encontro pelo telefone 222.081.783, telem: 934.561.764 ou 912.900.200, email: escola_de_yoga@hotmail.com ou om@yogavaidika.com.

Recomendamos que faça a sua inscrição até 15 de Maio para beneficiar de desconto e solicitar o seu teste ayurvédico com antecedência. Desta forma, receberá as orientações alimentares e cuidados gerais, podendo chegar ao retiro em condições apropriadas para um aproveitamento ideal.

Veja abaixo o programa previsto do retiro bem como informações adicionais:

3 de Junho, Quinta-feira
15:30 – Chegada à Quinta do Malhó  em Carrazedo de Montenegro
16.00 – Boas-vindas aos participantes e apresentação do encontro 
17.00 – Prática inicial: shat karma, asana, yoganidra, pranayama e meditação (Edna)
19.30 – Jantar
20:30 – Sat Sanga e Kirtan, introdução à alimentação vegetariana (Edna)

4 de Junho, Sexta-feira
07:30 – Prática: surya namaskara, a saudação ao Sol (Edna)
09:00 – Pequeno-almoço 
10:30 – Estudo: Gheranda Samhita, manual de Yoga do século XVII (Gustavo)
13:00 – Almoço, descanso, caminhadas, mergulho na ribeira (traga fato de banho) 
16:00 – Estudo: introdução à Ayurveda e análise do dosha individual (Gustavo)
18.00 – Prática: despertar a inteligência natural do corpo I (Gustavo)
19:00 – Jantar
20.30 – Convívio: satsanga e kirtan, a sua história no Yoga (Edna)

5 de Junho, Sábado
07:30 – Prática:  purificações orgânicas – neti, dhauti e shankaprakshalana (Edna)
11:00 – Retorno ao alimento com arros e ghee (ou azeite)
12:30 – Descanso e passeio
14:00 – Estudo: purusharthas – as metas do ser humano (Gustavo) 
16:00 – Chá e bate papo: aprenda a fazer chai e chapati
17:00 – Estudo: karma yoga, uma forma de estar vida (Edna)
18:00 – Prática: meditação vedântica (Gustavo)
19:00 – Jantar
20.30 – Convívio: satsanga e kirtan, valores éticos do Yoga (Gustavo)

6 de Junho, Domingo
07:30 – Prática final: despertar a inteligência natural do corpo II (Gustavo) 
09:00 – Pequeno-almoço 
11:00 – Estudo: o corpo subtil energético, chakras e pranayama (Edna)
13:00 – Almoço e descontracção
14:30 – Convívio: satsanga e kirtan de encerramento  (Edna/Gustavo)
15:30 – Saída

Inscrições:
Valor do retiro incluindo hospedagem em quarto duplo e alimentação vegetariana: 180 eur. Valor do retiro com alojamento e alimentação vegetariana: 150 eur. O pagamento poderá ser parcelado em 3 vezes até ao dia do evento. NIB: 0033 0000 0015 9870 3570 5 - Edna Mendes. Organização Escola de Yoga Antigo.

Tlm.: 934.561.764 ou 912.900.200
escola_de_yoga@hotmail.com \\ om@yogavaidika.com
www.escoladeyoga.com \\ www.yogavaidika.com